Al-Quran melawan perasaan manusia

BULAN Ramadan juga bulan orang membanyakkan membaca al-Quran sebagai ibadah khusus kepada Allah.  Telah banyak ditemui bahawa al-Quran merupakan panduan hidup manusia.  Namun gagasan al-Quran rupa-rupanya bukanlah senantiasa menyertai keputusan pemikiran dan perasaan manusia.  Malah para pembaca akan menemui banyak ayat al-Quran yang tidak cocok dengan kebiasaan kita manusia.  Namun itulah gagasan al-Quran untuk manusia.  Ini antaranya….

Kita kikir atau kedekut!  Memang antara sifat manusia ialah kikir untuk menginfakkan sebagian hartanya ke jalan Allah. Sedekahkan wang kepada fakir miskin atau anak-anak yang sedang menuntut ilmu.  Sedekah bermakna akan mengurangkan harta yang dimiliki.  Allah memberi penjelasan bahawa sedekah tidak dirugikan, malah digandakan ganjarannya.  Soal utama ialah kepercayaan bahawa gandaan sedekah itu kalau tidak di dunia adalah pada hari akhirat.  Hari akhirat itulah yang selalu membuat manusia tidak sabar dan mengambil sikap kikir di dunia ini.

Maksud  surah al-Baqarah: 261. “Perumpamaan orang yang menginfakkan hartanya di jalan Allah seperti sebutir biji yang menumbuhkan tujuh tangkai, pada setiap tangkai ada seratus biji. Allah melipatgandakan  bagi siapa yang Dia kehendaki, Dan Allah Maha luas dan Maha  Mengetahui.”

Dalam dunia yang dikatakan tanpa sempadan, kita kerap diajak untuk bertindak pantas dan saling berlumba-lumba. Tidak sedikit yang merasakan perhitungan di hadapan jauh daripada kehendak Allah.  Jika mahukan sesuatu tuntutan itu ditunaikan oleh seseorang, ada yang mendesak dengan membuat demontrasi dan ugutan.  Walhal Allah mengajarkan kita supaya berhemah dan bertenang.  Sangat berbeda kehendak manusia yang mahukan kepantasan dan hiruk-pikuk sedangkan Allah membimbing manusia supaya memohon dengan aman damai.

Maksud surah al-Baqarah: 153. “Wahai orang-orang yang beriman! Mohonlah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan shalat. Sungguh, Allah beserta orang-orang yang sabar.”

Perasaan marah kita mudah menggelojak.  Kadang-kadang kerna berita kecil yang tidak menyenangkan hati menyebabkan perasaan marah itu membuak-buak terutama apabila ada ‘batu api’ yang mengada-ada berita sejengkal menjadi sehasta.  Selalunya benci terhadap seseorang menyebabkan orang yang dibenci itu menjadi mangsa untuk dimanipulasi dalam banyak hal. Teknologi digital memungkinkan foto seseorang diubah suai untuk tujuan buruk itu.   Al-Quran menahan kita daripada bersikap begitu.

Maksud surah al-Ahzab: 58. “Dan orang-orang yang menyakiti orang-orang mukmin laki-laki dan  perempuan, tanpa ada kesalahan yang mereka perbuat, maka sungguh, mereka telah memikul kebohongan dan dosa yang nyata.”

Dalam bulan Ramadan ini tampak banyaknya orang melaksanakan pemindahan pahala kepada seseorang.  Selalunya pahala dipindahkan kepada orang yang sudah mati.  Namun konsep pemindahan pahala sekarang sudah difahami pula sebagai boleh dipindahkan kepada orang yang masih hidup.  Bukan rahsia pula aliran wang beraku dalam proses pemindahan pahala iaitu upah-upah kepada si pembaca al-Quran.  Banyak yang fikir itu betul tetapi tidak kepada Allah.

Maksud surah Fusilat 46. “Siapa yang mengerjakan kebajikan, maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri, dan barang siapa berbuat jahat, maka (dosanya) menjadi tanggungan dirinya sendiri. Dan Tuhanmu sama sekali tidak menzalimi hamba-hamba (Nya).”

wa

MENGAPA anak itu tidak berpuasa?

DALAM bualan saya dengan beberapa anak remaja mengenai ibadah puasa, tidak silu sebagian antara mereka mengatakan sudah satu atau dua hari tidak puasa dalam tempoh belum cukup seminggu bulan Ramadan.  Bukan disebabkan oleh malas, tetapi tidak tahan kepenatan kerna bekerja di ladang kelapa sawit.  Orang-orang yang berpendidikan tinggi seberat mana tanggungan kerjanya tidaklah seberat tanggungan fizikal orang yang bekerja secara membanting tulang sebagai buruh paling bawah.  Bayangkan anak remaja usia kira-kira 15 tahun memetik buah sawit, bolehkah bertahan tanpa meminum air?

 foto hiasan

Mungkin cepat timbul persolan bahawa anak semuda itu tidak sewajarnya di ladang sawit.  Bukan semua anak remaja mempunyai nasib baik dengan ibu bapanya punya pendapatan yang tidak memerlukan anak-anak terpaksa bekerja.  Jika antara kita rajin mendampingi anak-anak sekolah yang kemajuan pelajaranya perlahan, kerap ditemui latar belakang yang tidak menggembirakan.  Biasa ditemui ibu bapa mereka sudah bercerai dan terpaksa tinggal dengan nenek atau bapa saudaranya.  Malah kebanyakan yang berada dalam lingkungan itu, hampir pasti daripada keluarga yang ekonominya sekadar  cukup makan.

Sangat berbeda dengan anak-anak yang berada dalam sekolah terbaik seperti sekolah berasrama penuh kerajaan, atau dalam kelas-kelas terbaik keputusan akademiknya.  Kebanyakan latar belakang anak-anak ini daripada keluarga yang ekonominya mantap dan berpendidikan.  Kalaupun keluarganya tidak berpendidikan tinggi, ekonomi mereka cukup baik dan anak-anak tidak perlu bekerja untuk menampung sebagian sara hidup.

Keadaan anak-anak bekerja dan prestasi akademiknya perlahan hampir pasti mempunyai senarai masalah disiplin pula di sekolah.  Sekolah tetap sekolah, yang punya standard sama untuk semua muridnya tanpa diskriminasi level sosial kehidupannya.  Yang kerap ponteng sekolah dan tidak bersemangat belajar adalah daripada anak-anak yang latar belakangnya kurang sempurna sosial dan ekoniminya.

Keadaan ini seperti cerita putaran ganas kemiskinan:  Ibu bapa miskin menghasilkan anak-anak yang tidak terdidik. Anak-anak yang terabai dalam pendidikan cenderung pula melanggar peraturan hidup sama ada dalam atau di luar sekolah.  Akhirnya tahap pendidikan mereka hanya separuh jalan dan generasi seterusnya juga akan terperangkap dalam putaran ini juga!

Orang bertanya pula: Apa peranan sekolah?  Jawabnya: Sekolah tidak punya bidang kuasa untuk mengubah paradigma minda ibu bapa.  Adakah dengan menghadiri sekali ceramah motivasi di sekolah anak-anak mereka, akan berlaku perubahan minda dalam pusingan 200 ke 360 darjah?  Tidak semudah itu, sementelahan pihak sekolah bukan bertanggung jawab mengubah minda dan persepsi ibu bapa.  Malah pihak sekolah menghadapi masalah besar mengubah minda dan persepsi murid-muridnya jika budaka masyarakat tempat murid-murid itu tinggal jauh daripada standard pemikiran di sekolah.  Keadaan ini…, lebih banyak menimpulkan ‘kebingungan’ pula kepada anak-anak. 

Cerita murid-murid sekolah yang terperangkap dalam masalah pelajaran dan tingkahlaku buruk sebenarnya cermin keadaan masyarakat kita.  Susah untuk dirungkai masalah ini sekalipun banyak pihak tahu puncanya.  Ledakan globalisasi iaitu budaya hiburan dan materialisme adalah masalah yang kian memberat. Banyak yang telah terperangkap dan mungkin mewariskan masalah kepada generasi seterusnya dan seterusnya.

Saya percaya, yang berlaku ini bukan tidak disengajakan. Ada ‘grand design’ di balik itu!

BERJAMAAH tarawih bukan bid'ah

SELAMAT melaksanakan kebaikan-kebaikan amal pada bulan yang mulia Ramadan.  Syukur kepada Allah kerna masih banyak antar umat Muhammad s.a.w. yang mendatangi masjid untuk salat tarawih.  Hal ini kerna mahu merebut tawaran banyaknya ganjaran daripada Allah untuk bekalan pada hari akhirat kelak.

Salat tarawih berjamaah juga telah dijadikan hujah oleh sekian banyak orang bahawa Sahabat Nabi iaitu Umar al-Khattab r.a. seorang yang membuat bid’ah (dalam agama).  Maka dikatakan ini petunjuk sahabat yang terpimpin untuk diikuti. Maka, hal ini difahami menjadi dasar orang agama membuat bid’ah (tentunya dalam agama).  Misalnya diakui bahwa hadis salat hajat itu memang disuruh buat, tapi tidak pula disebut secara berjamaah.  Oleh kerna Umar al-Khattab membuat bid’ah (bid’ah hasanah) dengan menjadikan tarawih berjamaah, maka solat hajat juga bid’ah hasanah jika dibuat berjamaah.  Begitulah adanya.

Adakah Umar al-Kattab itu memang secara sedar membuat panggilan berjamaah tarawih, iaitu amalan yang tidak ada petunjuk daripada baginda nabi s.a.w.?  Tidak sama sekali, sebab solat tarawih berjamaah sudah dilaksanakan oleh baginda nabi s.a.w..  Oleh  kerna baginda nabi s.a.w. bimbang orang menyangka salat tarawih sebagai salat wajib, maka baginda s.a.w. berhenti salat tarawih itu di masjid.  Maka sejak itu, sehingga wafatnya baginda nabi s.a.w. dan masuk zaman pemerintahan Khalifah Abu Bakar tidak ada para sahabat mendirikan salat tarawih secara berjamaah.  Mereka buat secara sendiri-sendiri di masjid atau di rumah.
Apabila Umar al-Kattab menjawat khalifah, beliau ada wewenang. Maka beliau melaksanakan tarawih secara berjamaah sebagaimana yang pernah dilaksanakan oleh baginda nabi s.a.w. dahulu.  Beliau faham bahawa umat tidak lagi keliru sama ada salat tarawih itu wajib atau sunat. Maka Umar al-Kattab mengembalikan perjalanan salat tarawih seperti pada zaman nabi s.a.w. (sebelum nabi menghentikanya). Adakah Umar al-Kattab melakukan bid’ah (membuat aturan baru dalam ibadah)?  Jawabnya tidak sama sekali.  Maka tindakan Umar al-Kattab di sini tidak bisa dijadikan hujah untuk membuat bid’ah dalam agama.

Di bawah ada dua hadis, pertama berkenaan peristiwa Umar al-Khattab mengumpulkan orang berjamaah tarawih. Hadis kedua mengenai tarawih yang dilaksanakan oleh baginda nabi s.a.w. secara berjamaah di masjid.
Menurut Abdul Rahman bin Abdul Qari (maksudnya): "Pada satu malam pada bulan Ramadan, aku keluar bersama Umar al-Khattab r.a ke masjid. Kami dapati orang ramai berselerakan. Ada yang solat bersendirian, ada pula yang bersalat dan sekumpulan muslimin datang menjadi makmumnya. Umar berkata: Jika aku himpunkan mereka dengan seorang imam adalah lebih baik. Kemudian beliau melaksanakannya. Maka dihimpunkan mereka dengan diimamkan oleh Ubai bin Ka'ab. Kemudian aku keluar pada malam yang lain dan aku dapati orang ramai  bersalat dengan imam mereka (iaitu Ubai bin Ka'ab). Umar berkata: Ini adalah sebaik-baik bid'ah. Mereka yang tidur untuk bangun bersalat pada akhir malam adalah lebih baik daripada mereka yang bersalat pada awal malam."

(Hadis riwayat al-Bukhari.)

Menurut A’isyah binti Abu Bakr r.a. (maksudnya): "Rasulullah s.a.w keluar pada pertengahan malam (pada bulan Ramadan) untuk bersalat di   Masjid   Nabawi.   Beberapa   orang lalu  datang menjadi makmum kepada baginda. Orang ramai (yang melihat perkara tersebut) mula   bercerita   mengenainya.   Maka lebih ramai orang berkumpul untuk bersalat tarawih keesokan harinya. Pada malam kedua, Rasulullah  keluar bersalat dan beberapa orang turut salat bersama baginda. Orang ramai terus bercerita mengenai salat tarawih tersebut. Maka, bertambah ramai orang yang datang bersolat tarawih  di   masjid.   Pada   malam ketiga, Rasulullah s.a.w. keluar bersalat dan mereka ikut salat bersama. Apabila malam keempat, masjid menjadi tidak muat untuk jemaah bersalat  menyebabkan Rasulullah tidak keluar bersalat tarawih. Seorang lelaki memanggil Rasulullah untuk bersalat tarawih berjamaah namun baginda tidak keluar sehinggalah masuk waktu salat Subuh. Selesai menunaikan salat Subuh baginda menghadap orang ramai, kemudian baginda mengucap syahadah lalu bersabda: Sesungguhnya aku bukan tidak tahu penantian kamu  semua (di masjid pada malam tadi) tetapi aku bimbang difardukan salat tarawih ke atas kamu lalu kamu tidak mampu."

(Hadis riwayal Muslim.)

SIAPA yang bertakwa pada bulan Ramadan?

RAMADAN yang ditunggu-tunggu oleh orang yang percaya hari akhirat akan muncul seketika lagi.  Kepada golongan ini, Ramadan merupakan bulan melakukan amal ibadah yang terbaik, menepati sunah nabi s.a.w., bukan menepati adat dan budaya masyarakat setempat.  Oleh kerna di negara kita semakin sukar memisahkan antara ibadah dan adat maka sesiapa yang dapat berdiri dalam lingkungan ibadah yang benar, beruntunglah dia.  Kepada yang mencampur aduk antara ibadah dan adat, bimbang pegangan untuk beramal dalam Ramadan tidak kukuh kerana adat itu merupakan amalan biasa masyarakat.  Apabila ‘mood’ masyarakat bagus, maka meriahlah ibadahnya, jika mood orang ramai tidak baik…., sepilah ibadahnya!

Dalil kewajiban berpuasa ada dalam ayat 183-184 surah al-Baqarah (maksudnya): “wahai orang-orang yang beriman, diwajibkan kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan kepada orang sebelum kamu agar kamu bertakwa.  (Iaitu) beberapa hari tertentu.  Maka sesiapa antara kamu yang sakit atau dalam perjalanan (lalu tidak berpuasa), maka wajib (mengganti puasa)  sebanyak hari (yang dia tidak berpuasa) pada hari-hari yang lain.  Dan bagi yang berat menjalankannya (puasa), wajib membayar fidyah iaitu memberi makan seorang miskin.  Tetapi sesiapa yang  dengan rela hati mengerjakan kebajikan, maka itu adalah lebih baik baginya, dan puasamu itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.”

Allah mewajibkan ibadah puasa supaya kita menjadi manusia yang bertakwa.  Mudah-mudahan puasa itu mendidik peribadi yang selama berbulan-bulan agak longgar kerna tanggungjawab, desakan atau helah keduniaan.  Sekalipun dalam minda dan pemahaman bahawa ‘Allah menjadikan manusia untuk beribadah (melakukan ketaatan)’ namun bukan sedikit antara kita yang terlepas daripada menjadikan kerja-kerja dalam hidup sebagai amanah Allah.  Banyak yang terlepas dan menunaikan kerja kerna si pulan atau kerna ‘malu alah’ dengan orang lain.  Moga-moga puasa yang jujur dapat mengembalikan matlamat hidup muslim kepada tujuan Allah menjadikan manusia.

Orang zaman sekarang ada bertanya, “apakah kesan takwa dalam ekonomi?”  Maklum ini zaman harta membuak-buak. Kalau orang zaman dahulu dengan kehidupan yang ‘mudah’ tidak banyak soal apa habuan dunia terhadap orang yang bertakwa melainkan sabar menunggu hadirnya hari akhirat.

Ketakwaan hamba Allah akan dibalas oleh-Nya dengan kekayaan di dunia!  Inilah maksud firman Allah dalam ayat 96 surah al-A’raf: “Dan sekiranya penduduk negeri beriman dan bertakwa, maka Kami akan melimpahkan berkah kepada mereka dari langit dan bumi, tetapi ternyata mereka mendustakan (ayat-ayat Kami), maka Kami seksa mereka sesuai dengan apa yang mereka kerjakan.”

Tawaran kekayaan harta dunia daripada Allah dengan syarat penduduk negeri itu beriman dan bertakwa.  Sebagian ayat itu menjelaskan mereka (manusia) mendustakan (mengingkari) ayat-ayat Allah.  Maksudnya tidak mahu mematuhi perintah-perintah Allah, sebagai bukti mereka tidak bertakwa kepada-Nya.

Allah yang Maha Mengetahui siapakah antara penduduk negeri kita yang bertakwa kepada-Nya dan berapa jumlahnya.   Maka berpuasalah kita, semoga kita antara jumlah orang yang puasanya diterima Allah dan Dia mengiktiraf pula sebagai manusia yang beriman dan bertakwa.

Dr MAZA jawab: Bolehkah memerangi pemerintah Islam?

Soalan: Dr Asri, sekarang ini heboh isu keganasan. Persoalan saya, apakah hukumnya dalam Islam jika ada pihak yang membantah kerajaan orang islam yang zalim secara kekerasan. Apakah ini termasuk dalam jihad yang diperintahkan agama atau tidak. Tidakkah menentang kerajaan itu diharamkan oleh Islam?

Imran, Kuala Terengganu.

Jawapan DR MAZA:

Saudara, banyak isu keganasan yang cuba dikaitkan dengan umat Islam atau tokoh-tokoh Islam adalah mainan jahat pihak-pihak tertentu. Mereka ini samada mempunyai agenda politik tertentu, ataupun berkerja bagi pihak musuh umat Islam bagi mencemarkan imej Islam. Sebahagian pihak menggunakan isu ini untuk tujuan politik seperti menghapuskan gerakan Islam yang dilihat mengancam kedudukan politik mereka. Namun begitu, tidak dinafikan kemungkinan ada sesetengah kelompok yang telah salah tindakan dalam hal ini sehingga mencetuskan keganasan. Berhubung dengan pendekatan keras terhadap pemerintah yang zalim dan menyeleweng, maka ini fahami perkara berikut;

1. Perkara asas dalam hal ini boleh difahami daripada ingatan Nabi s.a.w.:

“Akan dilantik para pemimpin yang kamu setujui (kebaikan sebahagian perbuatan mereka) dan kamu akan membantah (kejahatan sebahagian perbuatan mereka). Sesiapa yang membenci (perbuatan munkar) maka dia terlepas (dari dosa), sesiapa yang membantah maka dia selamat (dari dosa), namun (yang berdosa) sesiapa yang redha dan menuruti (perbuatan munkar)”. Sahabah bertanya: “Tidakkah boleh kami perangi mereka?” Jawab baginda: “Tidak! selagi mana mereka bersolat”(Riwayat Muslim).

2. Daripada hadis di atas dapat kita fahami bahawa bertegas dalam membenci dan membantah kemungkaran dan kezaliman pemerintah itu adalah tuntutan agama. Namun, Nabi s.a.w tidak membenarkan rakyat memerangi pemerintah muslim dengan senjata selagi mereka itu bersolat. Solat menjadi petunjuk bahawa pemerintah tersebut masih berpegang dengan ajaran Islam dalam kehidupan. Keluar memerangi pemerintah dengan senjata hanya akan menimbulkan kerosakan yang lebih besar.

3. Juga, perhitungan tindakan dalam Islam adalah di sudut kadar manfaat dan mudarat. Menumpaskan pemerintah zalim dengan senjata biasanya mengundang mudarat yang jauh lebih bahaya dibandingkan manfaat yang hendak dicapai. Sebab itu al-Imam al-Nawawi (meninggal 676H) menyebut:

“kata ulama: alasan seseorang pemerintah tidak dipecat, atau pengharaman memeranginya kerana menyebab fitnah, penumpahan darah dan kerosakan yang nyata” (al-Nawawi, Syarah Sahih Muslim 12/40)

4. Juga, kebencian atau bantahan terhadap kemungkaran pemerintah tidak membolehkan rakyat menderhakai mereka dalam perkara yang baik atau makruf. Ini seperti yang ditegaskan oleh hadis. Sabda Nabi:

“Pemimpin yang baik ialah pemimpin yang kamu cintai mereka dan mereka mencintai kamu, kamu mendoakan mereka, mereka mendoakan kamu. Pemimpin yang jahat ialah pemimpin yang kamu benci mereka, mereka juga membenci kamu dan kamu melaknat mereka, mereka juga melaknati kamu”. Baginda ditanya: “Tidak bolehkah kami perangi mereka dengan pedang?” Jawab baginda: “Tidak, selagi mana mereka mendirikan solat. Ingatlah, sesiapa yang seseorang penguasa berkuasa ke atasnya, lalu dia dapati penguasa itu melakukan maksiat kepada Allah, maka hendaklah dia membenci maksiat tersebut namun jangan dia mencabut tangan dari ketaatan” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

5. Ini kerana setiap pemerintah mungkin akan ada kesilapan atau dosa yang dilakukan. Jika setiap kali pemerintah bersalah atau melakukan dosa diperangi dengan senjata, maka hancurlah keamanan masyarakat dan negara. Maka justeru itu, kita menentang kemungkaran pemerintah, tetapi tidak akan memeranginya dengan senjata.

6. Ini kerana antara tujuan berpolitik dalam Islam adalah menegakkan keadilan, keamanan dan hak rakyat. Peperangan saudara dalam negara hanya akan menghancurkan perkara-perkara tersebut.

7. Arahan pemerintah yang zalim atau mungkar dalam perkara-perkara kebaikan tetap wajib ditaati. Kata al-Khattabi (meninggal 388H):

“Sesungguhnya jihad itu wajib sekalipun bersama dengan pemerintah yang zalim, sepertimana ia wajib bersama pemerintah yang adil. Kezaliman mereka tidak menggugurkan kewajipan mentaati mereka dalam persoalan jihad. Demikian juga dalam perkara kebaikan yang lain yang menyamainya” (al-Khattabi, Ma‘alim al-Sunan, 2/ 357.)

Pendapat ini bersesuaian dengan sabda Nabi s.a.w :

“Dengar dan taat (kepada pemerintah) adalah kewajipan setiap individu muslim dalam perkara yang dia suka atau benci selagi dia tidak diperintahkan dalam perkara maksiat. Apabila dia diperintahkan dalam perkara maksiat maka tiada lagi dengar dan taat. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

8. Sekalipun kita dilarang memerang pemerintah dengan senjata, tetapi kita tetap disuruh untuk menasihati mereka dan mencegah kemunkaran mereka dengan perkataan atau perbuatan yang tidak menyebabkan pertumpahan darah seperti undi dalam pilihanraya. RasuluLah s.a.w bersabda:

“Sesungguhnya Allah meredhai kamu tiga perkara, dan memurkai kamu tiga perkara. Dia meredhai kamu jika (pertama) kamu beribadah kepadaNya dan tidak menyekutukanNya sedikitpun, (kedua) kamu berpegang teguh dengan tali Allah kesemuanya. (ketiga) Kamu menasihati sesiapa yang Allah jadikan dia memerintah urusan kamu. Dia memurkai kamu banyak bercakap (yang tiada faedah), menghilangkan harta dan banyak bertanya (Riwayat Malik).

Juga sabda Nabi s.a.w:

“Sebaik-baik jihad ialah perkataan yang adil –dalam riwayat yang lain: yang benar- di sisi pemerintah yang zalim, atau ketua yang zalim”. (Riwayat al-Nasai, al-Tirmizi, Abu Daud dan Ibn Majah, dinilai sahih oleh al-Albani).

9. Nabi s.a.w juga memberi amaran kepada sesiapa yang mengampu atau mengiyakan kezaliman pemerintah dengan sabda baginda:

“Sesungguhnya selepasku ini akan adanya para pemimpin yang melakukan kezaliman dan pembohongan. Sesiapa masuk kepada mereka lalu membenarkan pembohongan mereka dan menolong kezaliman mereka maka dia bukan dariku dan aku bukan darinya dan dia tidak akan mendatangi telaga (di syurga). Sesiapa yang tidak membenar pembohongan mereka dan tidak menolong kezaliman mereka, maka dia dari kalanganku dan aku dari kalangannya dan dia akan mendatangi telaga (di syurga). Riwayat Ahmad, al-Nasai, dan al-Tirmidhi. Hadith ini sahih seperti yang dinilai oleh al-Albani.

10. Pengkaji politik Islam tidak boleh terlalu literalist. Politik bukanlah ibadah khususiah seperti solat dan puasa yang tidak boleh diubah tambah. Politik soal pentadbiran dan kaedah untuk menegakkan keadilan dan keamanan dalam kehidupan rakyat berdasarkan prinsip-prinsip umum Islam. Kaedah membantah atau menukar pemerintahan berbeza-beza berdasarkan sistem yang dipakai. Para ulama dahulu mengharamkan menumbangkan sesuatu pemerintah atas alasan bimbangkan penumpahan darah.

Namun, dalam dunia hari ini sesebuah pemerintah mungkin boleh diubah atau ditukar, atau ditumbang tanpa memerlukan penumpahan darah seperti dalam sistem demokrasi pilihanraya. Maka dengan itu penyertaan parti-parti politik dalam demokrasi pilihanraya tidak boleh dianggap sebagai melanggar kaedah Islam atau sebagai keganasan kerana sistem tersebut tidak sepatutnya menumpahkan darah.

SUMBER: http://drmaza.com/home/?p=1172

BANYAKNYA perselisihan pendapat dalam agama

SAYA mulakan dengan mencatat satu hadis daripada baginda Nabi s.a.w. mengenai ramalan pada masa depan berkaitan umatnya. Dalam kalangan umatnya banyak berlaku perselisihan pendapat, namun baginda Nabi s.a.w. telah memberi peringatan bahawa biar pun banyak perselisihan pendapat dalam agama,  umatnya diminta berpegang kepada sunahnya dan  para khulafa yang mendapat petunjuk.

Maksud sabda nabi s.a.w. “Sesungguhnya sesiapa yang hidup (selepas daripadaku) dia akan melihat perselisihan yang banyak. Maka untuk dia ada sunahku dan sunah para khulafa yang mendapat petunjuk. Gigitlah ia (sunah) dengan geraham dan berhati-hatilah kamu daripada perkara-perkara rekaan, kerna setiap bid’ah itu adalah sesat.” (Riwayat Abu Dawud, al-Tirmizi, ibn Majah, Ibn Hibban dalam sahihnya dan Ahmad.)

Lihat misalnya satu hadis berkenaan kesunyian di kubur dan bandingannya di rumah-rumah para muslim.  Baginda s.a.w. bersabda Maksudnya): "jangan kamu jadikan rumah-rumah kamu sebagai kuburan, sesungguhnya syaitan akan lari dari rumah yang dibaca di dalamnya surah al-Baqarah" (Dikeluarkan Muslim dalam Sahihnya dari Abu Hurairah)

Semua mengakui maksud hadis itu ialah rumah-rumah muslim tidak boleh disunyikan seperti sunyinya kubur daripada ibadah.  Ini berarti rumah para muslim adalah tempat melakukan ibadah membaca al-Quran.

Oleh kerna hadis ini satu bandingan yang berlawanan antara rumah dan kubur, maka persoalannya ialah adakah jika Baginda Nabi menggesa jangan menjadikan rumah itu sunyi seperti kubur maka tidak boleh beribadah atau membaca al-Quran di atas kuburan?  Ada dua pendapat di sini.  Inilah yang saya maksudkan antara banyak perselisihan pendapat dalam agama.

Pendapat pertama saya kutip daripada institusi agama yang bertanggung jawab dalam bidang dakwah.  Dalam ruangan soal jawab itu antara lain dihamparkan jawaban seperti ini: Maksud tidak membaca al-Quran di kubur itu ialah orang-orang yang mati tidak lagi dapat membaca al-Quran.  Oleh itu kita yang masih hidup jangan menjadi seperti orang mati yang terhenti ibadah membaca al-Quran, tetapi hendaklah memeriahkan rumah dengan bacaan al-Quran.  Ini bermakna orang masih dibenarkan membaca al-Quran di atas kubur kerna yang dimaksudkan hadis ialah orang mati yang tidak membaca al-Quran.

Pendapat kedua saya cuplik terus dariapda satu rencana dalam akhbar Berita Harian (masa lepas) oleh Yaakub Mohd Yunus:  Menerusi hadis ini dapat kita fahami bahawa dilarang menjadikan rumah seperti kuburan yang tidak dibaca al-Quran. Secara tidak langsung ia menunjukkan bahawa kawasan perkuburan bukanlah tempat untuk beribadah seperti membaca al-Quran sebagaimana di rumah. Majoriti ulama salaf seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam al-Syafi'i, Imam Ahmad dan imam lain melarang membaca al-Quran di kawasan perkuburan. Sebagai contoh Imam Abu Dawud berkata dalam kitab Masaa'il Imam Ahmad: "Aku mendengar Imam Ahmad ketika beliau ditanya mengenai membaca al-Quran di pemakaman? Beliau menjawab: "Tidak boleh". Menurut Ibnu Taimiyah di dalam Iqtidhaa' Shirathal Mustaqim: "Daripada al-Syafie sendiri tidak terdapat perkataan mengenai masalah ini, yang demikian ini menunjukkan bahawa (baca al-Quran di perkuburan) menurut beliau adalah bidaah. Imam Malik berkata: "Tidak aku dapati seorang pun daripada sahabat dan tabi'in yang melakukan hal itu."

Maka hadis itu bermaksud bisa atau tidak al-Quran dibacakan di permukaan kubur?  Saya memilih pendapat kedua kerna yakin itulah pendapat yang lebih kuat dari segi hujah, penerimaan akal  dan mendekati petunjuk.

MENCARI hadangan sebelum solat

PERHATIKAN orang solat di ruang besar, kebanyakannya tidak mempunyai hadangan di depannya.  Hanya sebilangan orang yang mencari-cari hadangan atau sutrah ketika mahu solat sunat.  Mereka yang memahami erti sutrah dalam solat pasti tidak akan solat sunat di lapangan terbuka sebab keadaan ini membuat orang lain ‘mesti’ melintas di hadapannya sekalipun jauh bermeter-meter.  Saya menemukan kajian ahli Facebook mengenai sutrah dan solat.  Selamat membaca dan memahaminya.

HUKUM SUTRAH SOLAT ADALAH WAJIB

By Zainudin Ahmad (facebook)

Bismillah,  Di antara para ulama yang menegaskan kewajibannya adalah seperti Imam Ahmad dalam salah satu pendapat beliau, Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hazm, Ibnu Hajar al-Haitami, asy-Syaukani, al-Albani, dan selainnya. 

Ibnu Khuzaimah rahimahullah (Wafat: 311H) berkata, “Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: 

ا تصلوا إلا إلى سترة وقد زجر صلى الله عليه

وسلم أن يصلي المصلي إلا إلى سترة فكيف يفعل ما يزجر عنه صلى الله عليه وسل

“Janganlah kamu solat melainkan dengan menghadap sutrah.”

Beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang seseorang yang hendak melaksanakan solat melainkan dengan menghadap sutrah. Oleh itu, mana mungkin beliau melakukan sesuatu yang beliau sendiri larang?” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 2/27 -Al-Maktab al-Islami) 

Ibnu Hajar al-Haitami rahimahullah (Wafat: 974H) berkata:

السترة واجبة عند جماعة من العلماء

“Sutrah adalah wajib di sisi sebahagian besar ulama.” (al-Fatawa al-Fiqhiyyah al-Kubra, 2/141– Daar ul-Fikr) Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata: 

قوله فليُصلِ إلى سترة فيه أن اتخاذ السترة واجب

“Perkataan beliau (Rasulullah), “Maka solatlah menghadap sutrah” padanya terdapat petunjuk bahawa mengenakan sutrah (ketika solat) adalah wajib.” (Nail ul-Authar, 3/2 –Daar ul-Hadits)

Syaikh Muqbil b. Hadi al-Wadi’i rahimahullah berkata: 

أما اتخاذ السترة فالصحيح الوجوب لقوله صلى الله عليه وسلم إذا صلى أحدكم فليصل إلى سترة وليدنُ منها

“Adapun persoalan meletakkan sutrah (ketika solat), maka hukumnya yang tepat adalah wajib berdasarkan hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Apabila salah seorang di antara kamu solat, maka solatlah menghadap sutrah dan mendekatlah kepadanya.” (Dalam muhadharah beliau, As-ilah al-Ikhwati min Amrika)

Syaikh al-Albani berpendapat di dalam Kitabnya: 

والسترة لا بد منها للإمام والمنفرد؛ ولو في المسجد الكبير. قال ابن هانئ في مسائله عن الإمام أحمد: رآني أبو عبد الله (يعني:

الإمام أحمد) يوماً وأنا أصلي، وليس بين يدي سترة – وكنت معه في المسجد الجامع – ؛ قال لي: استتر بشيء. فاستترت برجل

 ففيه إشارة من الإمام إلى أنه لا فرق في اتخاذ السترة بين المسجد الصغير والكبير، وهو الحق. وهذا مما أخل به جماهير المصلين من أئمة المساجد وغيرهم في كل البلاد التي طفتها؛ ومنها السعودية التي أتيحت لي فرصة التطواف فيها لأول

مرة في رجب هذه السنة 1410 هـ  فعلى العلماء أن ينبهوا الناس إليها، ويحثُّوهم عليها،

ويبيِّنوا لهم أحكامها، وأنها تشمل الحرمين الشريفين أيضاً

(Aku katakan),

“Sutrah dalam solat menjadi kewajiban bagi imam dan orang-orang yang solat sendirian, sekalipun di dalam masjid besar. Demikianlah pendapat Ibnu Hani’ dalam Kitab Masa’il dari Imam Ahmad. Kata Ibnu Hani’, Pada suatu hari aku solat tanpa sutrah di hadapanku yang mana ketika itu aku melaksanakan solat di dalam masjid Jami’. Imam Ahmad melihat hal tersebut, lalu beliau pun berkata kepadaku, “Pasanglah (letaklah) sesuatu sebagai sutrahmu!” Aku pun menjadikan seseorang sebagai sutrah solatku.”

 Peristiwa ini adalah isyarat dari Imam Ahmad bahawa orang yang solat di masjid besar atau masjid kecil tetap berkewajiban mengenakan sutrah di hadapannya. Pendapat inilah yang benar, tetapi kebanyakan orang-orang yang solat telah mengabaikan sunnah ini termasuk para imam-imam masjid besar & kecil, surau, madrasah, tempat lapang dan selainnya di setiap tempat termasuk di masjid Haramain di ‘Arab Saudi .

 Sepatutnya para ulama mengingatkan masyarakat tentang perkara ini, menganjurkan supaya mengamalkan-nya, dan menjelaskan hukum berkaitan dengannya. Kewajiban sutrah ini juga turut berlaku di dua tanah Haram (Masjid al-Haram dan Masjid Nabawi).” (Ashlu Shifati Sholatin Nabi, 1/116-117 – al-Maktabah al-Ma’arif) Wallahua'lam.

APABILA Pas dan Umno mahukan Hudud

HARI ini hukum Hudud yang ada dalam syariah Islam untuk membendung jenayah bukan suatu yang merisaukan atau menggerunkan orang Melayu atau Islam.  Ya, dahulu memang Pas senantiasa membicarakannya, malah telah mengkanunkan melalui Dewan Undangan Negeri di Kelantan dan Terengganu.  Kini seorang ahli politik Umno di Johor pula mencadangkan Hudud dilaksanakan di Johor.  Untuk rekod, Johor merupakan kubu Umno sebagaimana Kelantan sebagai kubu Pas.  Syukurlah kepada Allah dengan perkembangan ini.  

Pihak Pas telah mengalu-alukan kenyataan pemimpin Umno di Johor itu.  Pihak ulama muda Umno (ILMU) pula sanggup memberikan idea dan pendapat berkenaan isu ini.  Sekalipun ada dalam Pas yang agak sinis dengan perkembangan ini, namun perkara yang baik tidakwajar disangka buruk.  Tidak perlu sesiapa yang mahu bersuara mengenai Hudud maka mesti memasuki Pas.  Syukurlah jika dalam Umno sudah mudah membicarakan hukum Hudud.  kalau boleh biarlah dalam parti apa pun, Hudud diperjuangkan di sana.  Biar semua parti khasnya yang dianggotai Melayu Islam menyatakan keinginan melaksanakan Hudud.  Jika ini berlaku barulah Hudud menjadi satu satu isu besar sebab orang Melayu Islam adalah majoriti di negara ini.

WAHABI atau ulama sultan yang bencikan Khilafah Turki Usmaniyyah?

Di negara ini istilah ‘wahabi’ telah berjaya dijadikan satu momokan atau memberi gambaran buruk dalam hal agama.  Jika seseorang itu tidak disukai pemahaman agamanya, jalan paling mudah untuk menjauhkan masyarakat kepadanya ialah memberi label atau gelaran ‘dia wahabi’.  Di samping memberi gelaran ‘wahabi’, orang itu akan memberi apa saja maksud mereka yang dilabel wahabi.  Maka tidak hairan jika sudah banyak orang membuat kesimpulan Kejatuhan Khilafah Turki Usmaniyyah adalah disebabkan pemberontakan kaum ‘wahabi’ di semenanjung Hijaz.  Tidak ada sekolah yang mengajarkan sejarah Turki Usmaniyyah secara lengkap menyebabkan apa saja yang dikhabarkan mengenai kerajaan Islam itu diterima bulat-bulat, tambahan pula jika yang mengatakan hal khilafah Turki Usmaniyyah itu orang yang berwatak agama atau ‘lebai’.

Di sekolah anak-anak hanya didedahkan mengenai perkembangan Khilafah Turki Usmaniyyah dan sumbangannya.  Kalaulah anak-anak dapat berfikir apabila mendapati wilayah pemerintahan khilafah Turki itu meliputi utara benua Afrika, Mesir, pesisir timur jazirah Arab, lembangan sungai Diljah dan Furat serta wilayah Balkan di Eropah, nescaya pecahlah pembohongan sesetengah ‘lebai’ bahawa keluasan wilayah itu hancur hanya disebabkan oleh satu puak di padang pasir jazirah Arab atau Hijaz!

Pembohongan bahawa ‘wahabi’ yang meruntuhkan Khilafah Turki Usmaniyyah telah dijawab dengan tuntas dan ilmiah oleh Ibnu Ahmadain al-Barlisi dalam bukunya ‘Kejatuhan KERAJAAN Turki Uthmaniyyah: Suatu Analisa Ke Atas Peranan Gerakan “Wahhabiyyah” terbitan Jahabesra (2011) Johor Bahru.  Penulis telah mendedahkan peristiwa sebenar pergolakan di Hijaz yang mungkin dijadikan hujah bahawa itulah faktor besar kejatuhan Khilafah Turki Usmaniyyah.  Namun penulis juga telah mendedahkan bukti-bukti ketaatan kaum’wahabi’ (atau Muwahidun) terhadap Sultan Turki di Istanbul.

Suka saya memaparkan hasil kajian penulis yang selama ini disorokkan oleh pembenci ‘wahabi’ demi meracun pemikiran orang yang bersih mencari kebenaran agama.  Misalnya gerakan wakil Sultan Turki di Mesir, Muhammad Ali Pasya jauh lebih dahsyat sebagai pemberontak sebenar terhadap Turki Usmaniyyah.  Kuasa Muhammad Ali Pasya sangat kuat di Mesir sehingga beliau bersama anaknya Ibrahim Pasya menyerang  wilayah Syam pada tahun 1831. Setelah itu Muhammad Ali Pasya meneruskan penaklukannya (dalam wilayah Turki Usmaniyyah) hingga ke Anatolia!  Sultan Mahmud II (1808-1839) terpaksa mengemis bantuan kuasa-kuasa Eropah untuk menyelamatkan kuasanya di Istanbul (muka surat 153).  Mengapa pemberontakan Muhammad Ali Pasya tidak diceritakan kepada orang ramai sebagai satu sebab besar yang menjadikan Khilafah Turki terpaksa sujud kepada kuasa Eropah? Keturunan Muhammad Ali Pasya inilah yang menjadi raja di Mesir sehingga zaman Raja Farouk digilingkan oleh Gamal Abdul Nasser.

Fakta Turki Usmaniyyah memihak kepada Jerman dan Austria dalam Perang Dunia Pertama (1914-1919) memang diajar di sekolah menengah.  Jelas dalam sejarah bahawa persekutuan Turki-Jerman-Austria kalah tersungkur kepada kuasa Eropah yang lain.  Dari situ cukup menjadi bukti bahawa yang mencincang Khilafah Turki Usmaniyah adalah kuasa British dan Perancis, bukannya puak ‘wahabi’ di Hijaz!  Namun orang lebih percaya bicara orang berkopiah walaupun pembohong!

Ibnu Ahmadain al-Barlisi mendedahkan pula pakatan Muhammad Ali Pasya dengan Perancis dalam penaklukan Perancis ke atas Algeria, walhal Algeria adalah wilayah kekuasaan Khilafah Turki Usmaniyyah.  Pelik tapi benar bahawa wizurai Khilafah Turki Usmaniyyah di Mesir iaitu Muhammad Ali Pasya membiarkan saja Perancis menakluk Algeria (muka surat 149).

Penulis juga mendedahkan perkara yang tidak banyak diketahui orang mengenai sikap sullan-sultan Melayu serta para ulama yang bernaung di bawah istana, khasnya ulama-ulama pondok yang menyerang pemikiran dan idea ‘kaum muda’ di Tanah Melayu.  Pada masa Perang Dunia Pertama, British berkuasa penuh di Tanah Melayu.  British juga sedang berperang dengan kerajaan khilafah Turki Usmaniyyah di Eropah. Jadi apakah sikap pemimpin agama di Tanah Melayu, sokong Turki atau British?

Bukan sahaja Sultan Kelantan telah menulis surat kepada alim ulamanya supaya menyebelahi kerajaan British, malah melarang rakyat menunjukkan perasaan cinta kepada Turki Usmaniyyah.  Tidak boleh menolong kerajaan Turki Usmaniyyah juga. Sahibus Samahah Mufti Kelantan sewaktu Perang Dunia Pertama juga memihak kepada British yang menghancurkan Khilafah Turki Usmaniyyah (muka surat 245).  Majalah Pengasuh yang menjadi suara ulama  menyerang ‘kaum muda’ juga mencatat “bahwa berbahagialah negeri Kelantan ini mendapat penaungan di bawah panji-panji Great Britain, dan semenjak ia duduk di bawah bayangan perintahnya terlebih aman dan limpah makmur keadaannya” (muka surat 247).

Sewaktu British berperang dengan Turki Usmaniyyah itulah Sembilan raja-raja Melayu telah menghadiahkan sebuah kapal perang (HMS Malaya) bernilai $22,000.000.00 kepada kerajaan British (muka surat 247).  Untuk apa? Untuk berperang dalam PD1 termasuk memusnahkan Turki Usmaniyyah.  Pemikir Melayu Za’aba pun menyindir perbuatan berkenaan. 

Eloklah buku ini dibaca oleh anak-anak muda di sekolah dan universiti sebagai memberi maklumat yang ilmiah dan adil terhadap ayat-ayat retorik yang tujuannya memesongkan pemikiran umah.  Sila membaca buku ini kepada yang berani menerima maklumat.

ARAB jahiliyah lebih faham tauhid banding kita?

ABU Talib bin Abdul Mutalib, adalah paman Rasulullah yang tidak memeluk Islam sekalipun sebagian besar hidupnya digunakan untuk mendewasakan dan mempertahankan segala aktiviti anak saudaranya.  Kepada kita yang hidup dalam lingkungan semua keluarga muslim mungkin masih tertanya-tanya apakah sebabnya seorang yang sangat mengetahui peribadi Rasulullah tidak mahu menyatakan keimanan sebagaimana orang arab yang lain.

Dalam kehidupan kita, sejahat-jahat seseorang pun jika lahir daripada keluarga muslim dia tidak segan silu mengakui seorang muslim dan berani melafazkan ‘laa ilaaha illallaah’.  Bukan sahaja tahu melafazkan kalimah berkenaan, malah dapat memberikan maksudnya dalam bahasa Melayu ‘Tidak ada Tuhan selain Allah’.

Nabi s.a.w. telah mendakwahkan kepada orang-orang Arab Makkah (maksudnya), “Katakanlah tidak ada ilah (tuhan) yang berhak diibadahi selain Allah, nescaya kalian akan beruntung.” (Riwayat Imam Ahmad) Jawaban daripada mereka seperti yang dirakan dalam al-Quran surah As-Syad ayat 5 (maksudnya), “Mengapa dia menjadikan ilah-ilah itu Ilah yang satu sahaja?  Sesungguhnya ini benar-benar suatu hal yang sangat menghairankan.”

Nabi s.a.w. juga telah berpesan kepada  Abu Talib saat ajal maut hampir kepada pamannya itu, “Wahai pamanku, katakanlah ‘ Tidak ada ilah yang berhak diibadahi (disembah) selain Allah, satu kalimat yang dengannya aku dapat berhujah (membela) untukmu di sisi Allah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Namun teman-teman Abu Talib yang duduk di sisi lelaki berpengaruh dalam Bani Hashim itu berkata, “Apakah kamu sudah tidak menyukai lagi agama Abdul Mutalib?”  Maka Abu Talib tidak jadi hendak mengucapkan kalimah yang dapat dijadikan pembelaan di akhirat kelak.

Bagi kita zaman ini, mudah berfikir….’apalah yang memberatkan untuk orang Arab itu melafazkan ‘Laa ilaaha illallaah’ sekalipun pada saat akhir dalam hidup, walhal mereka tahu bahawa yang mengajarkan kalimah itu adalah lelaki yang mereka sendiri amat percayai, seorang yang sentiasa berkata benar.

Kata penulis kitab ‘At-Tanbihat al-Mukhtasar Syarh al-Wajibat al-Mutahatimat al-Ma’rifah ‘alaa kulli muslim wa muslimat’ (Hal-hal yang wajib diketahui setiap muslim), Syeikh Ibrahim bin Asy-Syeikh Syalih bin Ahmad al-Khuraisyi  ‘ketika bahasa Arab fush-ha (baku) sudah tidak banyak diketahui dan tidak diketahui lagi maknanya, orang-orang pun mengucapkan kalimat itu tanpa mengetahui maknanya sehingga mereka akan terjerumus dalam hal yang bertentangan dengannya  sehingga dia sendiri tidak mengetahuinya.’

Hal ini bermakna   orang-orang Arab seperti Abu Talib sangat mengetahui makna ‘Laa ilaaha illalaah’.  Oleh itu mereka tidak sanggup melafazkannya kerna tuntutan seseorang yang melafazkannya bererti mesti membuang segala pengabdian dan tujuan hidup kecuali hanya kepada Allah swt. Yang itu sangat berlawanan dengan pemahaman tauhid jahiliyah mereka.

Nampaknya, orang-orang Arab jahiliyah itu lebih faham tuntutan sebenar kalimat tauhid itu berbanding bangsa Arab dan Melayu zaman sekarang.  Kita paling mudah melafazkan kalimah tauhid itu sehingga tatkala kaget kerna sesuatu hal, akan terlepas ayat ‘Laa ilaaha illallaah’.  Malah para imam sering membimbing orang melafazkan kalimah berkenaan ratusan kali setiap habis solat atau sewaktu kenduri tahlil.

Sekalipun kita mudah melafazkan ratusan kali tahlil itu dalam sehari, namun sikap, peribadi dan tingkah laku kita tidak banyak bedanya dengan kumpulan manusia yang tidak mahu mengakui ‘Tiada ilah yang diibadahi (disembah) melainkan Allah’.  Hal ini sebagai penjelasan bahawa kita tidak begitu memahami maksud yang sepatutnya apabila berikrar bahawa ‘Tiada ilah yang disembah melainkan Allah’.

PERANG Salib di Nusantara....

SAYA tidak pernah mendengar ucapan (ceramah/kuliah) mana-mana orang agama yang berlapang dada dengan sikap dan tindakan kaum Yahudi dan Nasrani terhadap kita kaum muslimin. Semua mengingatkan mengenai keburukan niat dan perancangan kaum berkenaan.  Hal ini sangat jelas sebab Allah sudah menyatakan dalam al-Quran. Antaranya ayat 109 al-Baqarah: “Banyak antara Ahli Kitab menginginkan sekiranya mereka dapat mengembalikan kamu setelah beriman menjadi kafir semula, kerana rasa dengki dalam diri mereka, setelah kebenaran jelas bagi mereka.”

Dahulu agak kerap saya mendengar dan membaca cerita  bahawa kaum Yahudi dan Nasrani memang mahu menjauhkan muslim daripada kebenaran al-Quran.  Misalnya dikatakan PM British William Ewart Goldstone (1892-1894) memegang al-Quran dalam Dewan Parlimen Britain dengan mengatakan, “Umat Islam tidak dapat dikalahkan jika masih berpegang kepada buku ini.”

 PM British Gladstone

Kita juga diajar adanya Perang Salib di Asia Barat antara Islam dan Kristian (abad ke-11-13M).  Proses penjajahan Eropah (abad ke-16-18M) terhadap dunia Islam (termasuk Nusantara) juga difahami sebagai lanjutan Perang Salib itu. Antara sebab tentera Portugal menjatuhkan kota Islam Melaka (tahun 1511M) adalah demi agama (God-Kristian), kekayaan (Gold) dan Kemasyhuran (Glory). Setiap wilayah Islam yang dijajah kaum Nasrani Eropah pasti dikembangkan agama Kristian dan budaya mereka, termasuklah di Malaysia dan Indonesia.

Bangsa-bangsa Eropah bukan  ‘cuba jaya’ dalam proses penjajahan, melainkan merancang dengan rapi supaya kejayaan Islam di Eropah (Andalusia dan Usmaniyah) tidak berulang lagi di mana-mana pun bahagian dunia.  Di Eropah, biasa mereka membuka fakulti kajian Timur (Oriental) semasa zaman penjajahan  untuk mengetahui segala-galanya mengenai bangsa-bangsa Asia yang ditakluk.  Sebab itulah, orang seperti RO Winsted, Willkinson, Stamford Rafles, Frank Swetenham di Tanah Melayu termasuk Snouck Hurgronje di Hindia Belanda (Indonesia) fasih berbahasa Melayu dan memahami tulisan jawi.

Apa kuasa Barat buat kepada bangsa Melayu?  Belanda dan British pecahkan wilayah Melayu Islam secara terancang tahun 1824.  Maka, aliran sejarah itu munculkan negara Malaysia dan Indonesia.  Politik negara Melayu pun berpecah seperti terbentuknya beberapa negara Arab walaupun sama bahasa, budaya dan agama.  Konspirasi kedua di Tanah Melayu ialah jangan jadikan muslim majoriti 100 peratus sebab dengan majoriti penuh kehendak mereka terhadap Islam sangat kuat.  Maka British membawa masuk kaum imigran bukan Islam.  Mereka berjaya menjadikan muslim di Malaysia hari ini kepada 61 peratus sahaja.  Sekarang, dengan muslim menjadi pemerintah pun tidak ada agenda Islam yang dapat dilaksanakan sepenuhnya atas alasan ‘ambil hati’ 39 peratus bukan Islam sebagai warga negara.

Bagaimana lagi mahu menjadikan 61 peratus muslim supaya menjadi kecil? British (baca konspirasi Yahudi-Nasrani) mewariskan sistem demokrasi dalam sistem politik negara kita.  Sebelum diberi kemerdekaan tahun 1957, British telah memecahkan Melayu Islam kepada dua puak iaitu Umno dan Pas.  Maka dengan 61 peratus dipecah dia, tinggallah 30 peratus sahaja kuasa berkerajaan kepada Melayu Islam. Menjeritlah sekuat mana satu pihak mahukan ketuanan Melayu, tidak mungkin terjadi sebab dia hanya ada 30 kuasa pemerintahan. Menjeritlah sekuat mana pun satu pihak mahukan negara Islam, tidak mungkin berjaya sebab paling kuat pengaruh politiknya pun 30 peratus sahaja.

Sejak merdeka dahulu pun pihak Barat sering memberi perangsang kepada negara kita (melalui Komanwel British misalnya) agar kita menyuburkan demokrasi ala-Barat itu.  Kalau pun ulama-ulama kita sedar apa yang telah dilakukan terhadap kita, mereka hanya berkata-kata di mimbar masjid.  Tidak ada apa yang boleh dilakukan selepas itu.  Malah sebagian yang digelar ulama pun telah terperangkap dalam sistem yang dipasang oleh Yahudi-Nasrani.  Mereka pula menjadi pejuang mempertahankan satu pihaknya dan memusuhi pihak lain, benar-benar atas nama demokrasi! 

Kes kedai  judi adalah contoh mudah perihal lemahnya umat Islam dalam sistem yang dibuat oleh Yahudi Nasrani.  Katakan benar Umno silap memberi lesen judi atau terpaksa menunaikan kehendak orang bukan Islam.  Kemudian Pas marah-marah dan berjanji akan menghapuskannya. Apabila sudah berkuasa seperti Umno, Pas pun tak mampu menutup kedai judi walau sehari (kecuali di Kelantan yang dikuasai sebelum kerjasama dengan bukan Islam).  Pas pun terpaksa melayan kehendak bukan Islam, ambil hati demi undi dalam sistem tajaan Yahudi-Nasrani.  Jadi, mahu apa lagi?

Kalau pun sekarang Yahudi  Nasrani berhenti daripada kerja-kerja melemahkan dan memusnahkan umat Islam, tak mengapa sebab  jalan yang mereka tinggalkan kepada umat Islam sekarang sudah boleh dilalui sendiri oleh semua umat Islam.  Yahudi Nasrani sedang santai-santai menunggu berita hancur luluhnya umah.

Kita boleh berubah, tetapi kebanyakannya tidak mahu.  Jadi nak buat apa?

ADAKAH Nabi Adam pada zaman Paleolitik?

SEMASA  saya bersekolah rendah dahulu di Darjah Empat ada mata pelajaran Tawarikh (zaman sekarang disebut Sejarah).  Antara kandungan isi buku berkenaan ialah bab Agama Kristian. Di muka pertama bab itu dipaparkan lukisan wajah ‘Nabi Isa’ yang dikatakan pengasas agama Kristian.  Tidak tahulah, sama ada penukaran buku tawarikh seterusnya memang kerana perubahan kurikulum Sejarah atau ada bantahan daripada umat Islam yang sedar mengenai kesalahan berkenaan.

Hari ini mata pelajaran Sejarah merupakan mata pelajaran wajib dari Tingkatan Satu hingga Tingkatan Lima. Khabarnya pada peringkat SPM akan diwajibkan pula lulus mata pelajaran Sejarah sebagai syarat mendapat sijil SPM!

Antara kandungan mata pelajaran Sejarah di Tingkatan Satu dan Tingkatan Empat ialah mengenai sejarah manusia.  Dalam buku teks sejarah,  sejarah manusia dimulakan mengikut zaman iaitu zaman Paleolitik, kemudiannya Mesolitik, Neolitik dan Logam.  Zaman permulaan manusia hidup dicatat sebagai zaman Paleolitik iaitu zaman manusia hanya bercawat dan ilmu hidupnya sangat minimum.  Mereka dikatakan tidak ada pemahaman agama kecuali apa yang dinamakan anamisme, manakala ekonominya hanya mengutip buah-buah.  Mereka berteduh di bawah pokok besar atau dalam gua dalam kumpulan-kumpulan nomad  yang keci kira-kira lima orang.  Nampaknya kehidupan manusia zaman itu lebih baik sedikit daripada kehidupan haiwan jenis beruk. Inilah gambaran kehidupan manusia yang awal diajarkan kepada murid-murid Tingkatan satu (diulang secara ringkas di Tingkatan Empat).

Al-Quran mengajarkan manusia adalah sebaik-baik makhluk yang dicipta oleh Allah.  Sekalipun kita sering memberi gambaran yang baik tak berbuat dosa adalah malaikat, Allah rakamkan ‘sebaik-baik ciptaan’ adalah manusia.  Boleh lihat maksud ayat 4 surah At-Tiin: “Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.”  Mungkin itu dihujah sebagai sebaik-baik fizikal makhluk.  Namun di sisi penciptanya, manusia adalah makhluk yang berilmu (pengetahuan).  Kita boleh perhatikan maksud ayat 31 surah al-Baqarah: “Dan Dia ajarkan Adam nama-nama (benda) semuanya, kemudian Dia melihat kepada para malaikat seraya berfirman ‘Sebutkan kepada-Ku semua nama (benda) ini, jika kamu yang benar.”  Begitulah Sang Pencipta manusia mengajar ilmu kepada manusia yang awal iaitu Nabi Adam.

Jika ilmu sejarah (mengikut sains Barat) mengatakan manusia zaman awal (Paleolitik) tidak ada pegangan agama sebagaimana pemahaman agama hari ini (sekurang-kurangnya jika tidak dirujuk kepada Islam, mungkin boleh Yahudi atau Kristian).  Maksud mudah ialah manusia zaman itu tidak mengenal Tuhan sebagai pencipta (tauhid Rububiyah).

Al-Quran menjelaskan manusia pertama iaitu Adam seorang manusia yang tahu siapa Tuhannya. Adam patuh dengan arahan Allah dalam syurga sehingga dia (dan Hawa) terlaku salah akibat hasutan syaitan. Kerna itu Adam dihantar ke bumi, tetapi Allah menerima permintaan taubat Adam. Lihat maksud ayat 36-37 al-baqarah: “Lalu syaitan memperdaya kedua-duanya dari syurga sehingga kedua-duanya dikeluarkan dari (segala kenikmatan) ketika kedua-duanya berada di sana.  Dan Kami berfirman ‘Turunlah kamu, sebagian kamu menjadi musuh bagi yang lain.  Dan kamu ada tempat tinggal dan kesenangan di bumi sampai waktu yang ditentukan.  Kemudian Adam menerima beberapa kalimat dari Tuhannya, lalu Dia pun menerima taubatnya. Sungguh Allah Maha Penerima taubat, Maha Penyayang.”

Apakah penulis buku sejarah untuk murid-murid tidak tahu bahawa manusia pertama dan kedua ialah Adam dan Hawa? Mustahil tidak tahu.  Mengapa pula mereka tidak mencatat sejarah manusia bermula  dengan Adam dan hawa?

Saya menduga, inilah hasil kompromi pendidikan supaya tidak terlihat ada unsur indoktrinasi Islam terhadap anak-anak bukan Islam di Malaysia.  Hanya untuk menjaga ‘hati dan perasaan’ kaum bukan Islam, fakta sejarah manusia yang jelas diabaikan.   Oleh itu pengajaran sejarah manusia di sekolah-sekolah memenuhi kehendak penyembah berhala atau yang tidak percaya mana-mana agama, bukan penganut Islam mahupun Kristian. 

Tidakkah pemahaman bahawa manusia yang awal itu seperti haiwan tidak mencederakan akidah?  Sedangkan jelas menurut al-Quran, manusia yang paling awal ialah Adam.  Adam seorang yang berilmu dan menerima Allah sebagai Tuhannya.