BELASUNGKAWA kerna kewafatan seorang kiyai pesantren di Panchang Bedena Sungai Besar Selangor, Kiyai Haji Ihsan b Imam. Beliau adalah guru tafsir al-Quran di masjid kampung saya pada setiap malam Selasa selepas Maghrib selama 27 tahun. Tahun lepas tamatlah pengajian tafsirnya untuk semua 30 juzuk al-Quran. Namun bukan semuanya dapat saya kutip, kerna sejak tahun 1985 saya mula merantau.
Pabila pulang, saya akan menghadiri kuliahnya. Waktu anak sulung saya usia setahun, semasa ziarah hari raya ke rumahnya anak saya yang nelitis masuk ke dalam talam yang ada kuih muih. Sampai hari raya tahun lepas, beliau akan bertanyakan kepada ayah saya cucunya yang masuk talam! Sekarang anak saya sudah 17 tahun!
Bapak Kiyai Haji Ishan seorang mendirikan pesantren di desanya bermula tahun 1985. Takdir Tuhan, dia sajalah yang menjadi gurunya, dan dengan kewafatannya orang pada bertanya, 'siapa pengganti pak kiyai ini?'
Hemat saya ini berdasarkan berita dalam media. Zamihan Mat Zain disaman RM10 juta oleh Dr Asri Zainal Abidin kerana Zamihan dikatakan menuduh Dr Asri memalsukan ijazah! Orang kampung macam saya fikir, itu tidak perlu.
Kemudian Zamihan membalas pula dengan menyaman Dr Asri sebanyak RM100 juta, itupun tidak perlu juga. Berbalas saman ini bukan akan menyelesaikan masalah perbedaan pendapat. Akhirnya umat Islam akan bertambah hilang gengsinya. Cukuplah menggunakan medium biasa berbalas hujah, dan masyarakat akan menilainya sendiri. Masyarakat itulah hakim.
Kalau hendak berpaksi pada istilah ‘hak’, ya… itu haknya yang ada ruang dalam undang-undang. Sebenarnya orang politiklah yang mengajar masyarakat untuk bermain saman-menyaman melalui mahkamah. Sikit-sikit saman dan untuk megah, nilai saman mesti ratusan juta.
Cuba perhatikan di wad pesakit kemalangan di hospital. Sama ada peguam sendiri atau ejen-ejennya berkeliaran untuk memujuk mangsa kemalangan atau yang ditimpa masalah untuk menuntut saman. Yalah, pandanglah dari sudut hak dan undang-undang, pasti ada ruang tidak puas hati dan kecacatan. Maka itulah ruang untuk menyaman.
Sudah berlaku suami saman isteri dan guru saman ketuanya, Pengetua! Dulu saya belajar undang-undang Syarikat, ada juga individu saman dirinya sendiri!
UMPAN psikologi terhadap khalayak yang taklid dalam ilmu merupakan kaedah hujah terbaik! Inilah yang dilakukan oleh segelintir orang agama ketika menguatkan hujah di hadapan orang. Dalam keadaan umat Islam serba gawat di mana-mana dan sangat merindui zaman keagungan Islam masa lalu, tentulah umah akan membenci mana-mana pihak yang meruntuhkan zaman keemasan silam.
Daulah atau Khilafah Turki Usmaniyyah merupakan empayar Islam yang unggul merentasi sebagian benua Asia, Afrika dan Eropah merupakan salah satu kuasa besar dunia sebelum runtuh pada tahun 1924. Sejak itu, muncul negara-negara Islam berdasarkan bangsa dan menjadi mangsa penjajahan bangsa-bangsa Eropah. Siapakah yang menyebabkan keruntuhan Khilafah Turki Usmaniyyah itu? Inilah umpan psikologi yang paling membangkitkan kebencian dan dendam umah!
Tidak banyak kalangan rakyat Malaysia yang faham sejarah Khilafah Turki Usmaniyyah. Dalam kurikulum pelajaran sejarah sekolah menengah, hanya sejak tahun 2002 barulah diperkenalkan sejarah tamadun Islam yang merangkumi khilafah ini. Subjek sejarah Islam peringkat STPM pun bukan pengajian naratif sejarah, tetapi lebih kepada aspek perbandingan tamadun dan pemikiran. Oleh itu, siapakah antara masyarakat awam muslim yang menelusuri sejarah Khilafah Turki Usmaniyyah secara menyeluruh?
Dalam usaha menahan kemaraan pengaruh pemikiran berteraskan al-Quran dan sunnah yang tulen, segelintir orang memberi gelaran ‘wahabi’ terhadap sesiapa juga yang mempunyai pandangan lain dalam tafsiran biasa masyarakat terhadap agama. Kemudian diceritakan bahawa golongan wahabi inilah yang meruntuhkan keagungan Khilafah Turki Usmaniyyah sehingga negara Turki menjadi sebuah negara sekular. Turki menjadi sekular, kemudian penjajah Barat turut menjadikan Indonesia dan Malaysia pun sama sekular. Mesej yang diumpan ialah gerakan wahabi yang dipelopori oleh Syeikh Muhammad bin Abdul Wahhab bergabung dengan Bani Saud mengalahkan Khilafah Islamiyyah, menjadikan seluruh umat Islam jumud, mundur dan dihina oleh blok Barat. Berhujah begini di hadapan orang jahil, buta sejarah, malas mencari ilmu memang mudah mendapat sokongan.
Secara ringkas fakta Khilafah Turki Usmaniyyah adalah seperti berikut:
1. Pengasas khliafah ini ialah Usman bin Ertughrul, mendirikan khilafah tahun 1280 masehi di Anatolia (Turki). Sultan Abdul Hamid adalah pemerintah terakhir dan tahun 1924 tamatlah Khilafah (kesultanan) Turki apabila Turki menjadi republik yang diperintah oleh Presiden.
2. Wilayah pengaruhnya meliputi kawasan Afrika Utara, pesisir barat jazirah Arab, Syam, Iraq dan Balkan di Eropah. Paksi politiknya ialah di Turki dan Balkan, bukannya pesisir pantai barat Arab yang kedapatan Jeddah, Makkah dan Madinah!
3. Pemerintah khilafah bertahan lama dan kuat kerana memajukan sistem ekonomi, politik dan ketenteraan seiring dengan perkembangan di Eropah. Pertembungan tamadun Islam dan Barat ditandai pada kota Konstantinopel yang dikuasai Turki, menjadikannya Istanbul. Istanbul dalam wilayah Eropah.
4. Dalam Perang Dunia Pertama (1914-1019), Khilafah Turki Usmaniyyah bergabung dengan pihak Jerman dan Itali melawan gabungan negara Empayar Russia, Britain, Perancis dan Amerika. Malangnya gabungan Turki-Jerman-Itali kalah. Inilah punca paling besar kejatuhan Turki Usmaniyyah. Episod ini hampir tidak diketahui oleh kebanyakan muslim di Malaysia.
Apabila hendak mengaitkan gerakan Bani Saud dan Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai faktor yang meruntuhkan Khilafah Turki Usmaniyyah, inilah faktanya.
1. Gerakan Bani Saud-Muhammad Abdul Wahab di jazirah Arab (Arab Saudi) berlaku pada akhir kurun ke-18, sedangkan Perang Dunia Pertama pada awal abad ke-20. Malah berakhirnya Turki Usmaniyyah pada tahun 1924. Beda zaman itu kira-kira 100 tahun!
2. Undang-undang Turki Usmaniyyah dan Daftar Perbendaharaan Negeri yang ditulis oleh Yamin Ali Afandi tahun 1609 masehi menyebut wilayah khilafah ini sejumlah 32 dan 14 daripadanya di wilayah Arab, tetapi Nejd tidak termasuk wilayah yang disebutkan. Lokasi Nejd pula berhampiran Teluk Parsi.
3. Adakah Muhammad Abdul Wahab penentang Khilafah Islam? Ini sebagian perutusan beliau terhadap penduduk di al-Qassam di wilayah Arab, “Aku meyakini bahawa mendengar serta mentaati pemerintah kaum Muslimin adalah wajib sama ada mereka itu pemerintah yang adil mahupun fasik selagi mana mereka tidak menganjurkan perkara maksiat terhadap Allah. Dan sesiapa yang dilantik menjadi Khalifah dengan persetujuan orang ramai dan mereka meredhai kepimpinannya atau dia bersama-sama dengan mereka menawan Khilafah lalu dilantik memimpin mereka maka ketaatan terhadapnya adalah wajib manakala menentangnya adalah haram.”
Sumber: Muallifat al-Syeikh bertajuk al-Rasail al-Syakhsiyyah yang disemak oleh al-Fauzan dan al-‘Aliqi, al-Riyadh, Jld. 5, hlm. 11. dalam buku Membersihkan Salah Faham Terhadap Dakwah Syaikh Muhammad bin Abdul Wahhab (Buku 1)OlehAbdul Aziz bin Muhammad bin Ali al-Abd. al-Lathif.
Kesimpulannya, mengatakan gerakan dakwah sunah oleh Muhammad bin Abdul Wahhab sebagai faktor atau sebagian faktor keruntuhan Khilafah Turki Usmaniyyah adalah lucu dan lekeh sekali. Saya hampir ketawa sebab yang menggunakan hujah ini orang yang dikatakan berlimu besar. Dalam al-Quran ada ayat bermaksud, jika kita benci terhadap sesuatu pihak itu janganlah sampai tidak berlaku adil!
BLOG ini mengucapkan tahniah dan mengalu-alukan anugerah Tokoh Maal Hijrah Malaysia 1431 kepada ulama agung dunia Syeikh Yusuf al Qaradawi. Nama besar al Qaradawi bukan asing kepada dunia Islam dan peranannya memang sentiasa diperlukan. Ketika umah sedunia dalam keadaan tidak menentu, dunia Islam memerlukan sebanyak mungkin ulama sehebat al Qardawi.
Keadaan ini mengingat nama tokoh tajdid atau islam dahulu seperti Syeikh Jamaludin al Afghani dan Syeikh Muhammad Abduh sewaktu dunia Islam dalam kebekuan dan dijajah Eropah.
Maka sebenarnya, di mana-mana umah sentiasa perlukan pengislahan atau kerja tajdid. Bahasa budahnya ialah refresh atau segarkan. Hanya mereka yang takut kehilangan kepentingan akan berusaha menghalang gerakan tajdid. Tokoh antitajdid ini akan hanyut kerana kehabisan modal. Tunggu masanya...
Rencana khas mengenai tokoh tajdid ini dalam blog Dr Maza.
AKIDAH merupakan perkara paling penting kepada manusia beragama. Maka keabsahan berakidah adalah hal paling pokok kerana melalui pemahaman akidah muslim ini akan tergambar dalam pemikiran, pertuturan dan tingkah laku seseorang.
Blog ini mencadangkan agar pembaca mentela’ah kitab atau buku bertajuk ‘Syarah Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah’ oleh Ustaz Yazid bin Abdul Qadir Jawas terbitan Pustaka Imam Asy-Syafi’i dari Indonesia. Buku ini berkulit keras dan setebal 261 muka surat.
Ustaz Yazid memperincikan penjelasan akidah yang sahih berdasarkan al-Quran dan Sunnah Nabi serta pemahaman oleh golongan salafus salih. Wajar sekali semua muslim menyamakan pemahaman akidahnya berdasarkan dua sumber asal dan bagaimana generasi awal zaman Rasulullah dan sesudah baginda memahaminya. Pembaca juga didedahkan sejarah penggunaan perkataan Ahlus Sunnah Wal Jamaah (AWSJ) berdasarkan sejarahnya.
Dengan bahasa yang mudah (tetapi versi Indonesia) yang disertai dalil al-Quran dan Sunnah Nabi, pembaca akan menambah kuat pemahaman akidah yang sah di sisi Allah dan rasul-Nya.
Saya sempat merakam aksi solat berjemaah di sebuah masjid di Lambor Kiri Perak. Kedudukan antara ahli jemaah sangat longgar, seekor kambing pun boleh lolos melaluinya.
Sebenarnya di banyak masjid ditemui ahli jemaah solat yang tidak merapatkan saf solatnya. Jika yang tidak rapat safnya itu yang hadir seminggu sekali (hari Jumaat) itu tidak menghairankan kerana mereka bukan pengamal solat wajib berjemaah. Yang tidak rapat ialah di saf belakang imam, yang sanggup hadir ke masjid waktu subuh kerana mahu merebut pahala yang banyak seperti anjuran sunnah nabi. Dan kita yakin mereka akan berhujah bahawa solat berjemaah sekalipun subuh yang hujan adalah memenuhi sunnah!
Pengalaman saya juga tidak mudah dilupakan. Seorang dalam saf pertama mengatakan masjid masih luas, lalu dia tidak merapatkan diri dengan teman saf solatnya. Yang berkali-kali saya lihat seseorang masbuk dan berdiri terpisah daripada ahli saf ialah seorang Ahli Jawatan Kuasa Fatwa sebuah negeri bergelar Datuk dan mantan seorang Guru Besar Sekolah Agama Rendah! Ada seorang kiyai mengajar agama di kampungnya juga menyebabkan saya kaget beruk kerana sengaja berdiri seperti orang sebelah kiri foto di atas! Mereka bukan orang biasa, tapi orang ada-ada (pinjam istilah dalam filem Bujang Lapok).
Mesejnya ialah beribadah bukan berdasarkan sangkaan, tetapi ilmu. Ilmu mungkin boleh hilang, dan wajiblah diambil semula berkali-kali, jika kerap lupa. Yang berpangkat dalam agama, bukan bererti tiada kesilapan lagi, malah setiap gerak-gerinya sentiasa diperhatikan orang.
Dan belum ditemui seorang imam solat akan menegaskan jemaahnya wajib rapat antara mereka pada bahu dan kakinya sebagaimana yang dicontohkan oleh para sahabat Rasulullah.
Seorang sahabat, An-Nukman r.a. berkata, “dahulu Rasulullah berdiri menghadap orang seraya berkata ‘dirikanlah (luruskanlah) saf-saf (baginda mengulang sebanyak tiga kali), demi Allah kalian meluruskan saf-saf kalian atau Allah akan mencerai-beraikan hati kalian’”. An-Nukman berkata, “lantas aku melihat seorang merapatkan bahunya dengan bahu temannya, merapatkan mata kakinya dengan mata kakinya yang lain. (riwayat Bukhari, Abu Dawud, Ibn Hibban, Ahmad dan al-Daulabi)
Jangan sampai ada yang berkata, “alah, sikit-sikit hadis, sikit-sikit sunah macam wahabi.”
TAHUN 2001 timbul isu graduan Pengajian Islam tidak mempunyai kemahiran lain selain bab agama (baca akidah dan ibadah). Ini bererti kemahiran para ustaz dan ustazah hanya bercakap dalam bab agama dengan keupayaan tambahan (barangkali) bahasa Arab. Situasi ini menjejaskan persaingan mereka dalam bidang pekerjaan. Adakah keadaan sudah berubah?
Sepupu saya masih dalam pengajian Islam di UM dan sekarang dalam masa cuti sengaja belajar menghafal al-Quran di sebuah pusat tahfiz di Kelantan. Daripadanya saya mendapat maklumat mengenai program tahfiz di sana. Ada kira-kira 30 murid berusia antara 8 hingga 18 tahun di sana yang dikendalikan oleh seorang ustaz sahaja. Mereka dikenakan yuran untuk pengurusan tempat tinggal. Maklumat lain ialah mereka hanya menghafal al-Quran, tidak ada pelajaran lain sekalipun bahasa Arab, apatah lagi bahasa Melayu dan bahasa Inggeris. Tetapi saya yakin, oleh kerana itu pusat tahfiz maka pasti ada juga pelajaran fardu ain sekalipun tidak ada kurikulum khas mengenainya. Parahlah nanti seorang hufaz bergelar ustaz tak tahu bab fardu ain.
Perhatikan juga kebanyakan pusat pengumpulan untuk pendidikan anak-anak yatim milik swasta berorientasikan tahfiz al-Quran. Lihat iklan-iklan mereka di akhbar dan masjid.
Di kampung saya juga ada pusat tahfiz yang diusahakan oleh seorang tokoh politik tempatan. Hanya anak-anak yatim yang dibenarkan berada di pusat ini. Daripada penjelasan ustaz yang menguruskan pusat ini, hanya program menghafal al-Quran diberikan, tanpa pelajaran akadmik lain seperti di sekolah kebangsaan. Bolehkah kita berfikir dengan adil mengenai perkara ini?
Objektif pusat tahfiz ialah melahirkan sebanyak mungkin anak muda yang menghafal al-Quran 30 juzuk. Selepas disahkan menjadi hufaz 30 juzuk tanpa kemahiran lain sekalipun bahasa Arab dan Melayu, ke manakah tuju hala mereka.
Sekarang ini memang belum ada statistik yang menerangkan sejelas-jelasnya peratusan aliran pendidikan yang diterima oleh anak-anak Melayu. Sejauh mana nisbah mereka yang belajar agama dengan jumlah penduduk muslim yang kira-kira 17 juta orang ini. Pada waktu yang sama masyarakat Melayu masih jauh daripada mencapai keupayaan intelektual dalam bidang sains dan teknologi. Anak-anaklah yang akan mengisi semua ruang ini pada masa depan. Maka diharap pihak di universiti membuat penyelidikan mengenai keadaan ini supaya masalah masyarakat Melayu dapat juga diatasi.
JANGAN mudah lupa sejarah tasawur Melayu bahawa anak-anak perempuan tidak perlu diberi pendidikan seperti anak-anak lelaki. Pandangan ini bukan dipegang oleh masyarakat dalam hutan yang tidak mengenal ilmu dan wahyu, malah dikongsi oleh golongan yang kuat melakukan ibadah solat dan puasa. Seolah-olah Islam memang tidak menggalakkan wanita mendapat pendidikan setaraf dengan lelaki.
Lalu datanglah anak-anak muda mengubah minda masyarakat Melayu supaya meneliti ajaran al-Quran dan sunnah serta sejarah Islam. Gerakan Islah oleh kelompok Kaum Muda menekankan masyarakat Melayu wajib mendalami ilmu keduniaan yang dimiliki kaum Eropah. Anak-anak perempuan wajib diberi pendidikan untuk menjadi isteri dan ibu yang berilmu. Maka gempar awal abad ke-20, tetapi seruan Islah terus menjalar maka hasilnya inilah yang ada. Hari ini kaum wanita menguasai peratusan jumlah di kebanyakan pusat pendidikan. Malah yang pergi ke Makkah untuk menunaikan haji juga jumlah wanita lebih banyak berbanding lelaki.
Masihkah ingat kes anak-anak lelaki dibuang dari sekolah kerana ibubapanya mempertahankan serban yang dipakainya. Juga seorang penuntut sekolah agama pondok yang rela memilih dipenjara kerana mahu dikatakan pejuang sunah apabila didapati bersalah kerana memakai serban ketika menunggang motorsikal. Yang terbaru seorang pemimpin sebuah parti politik Islam sebuah negeri mahu setiap keluarga Islam mesti menghantar seorang anak mereka belajar untuk menjadi ulama. Di samping itu, tidak pula ada agenda untuk mewujudkan setiap keluarga seorang ahli sains atau pakar rekacipta walaupun dalam kehidupannya sangat dilingkungi oleh hasil penemuan ahli sains dan pakar rekacipta.
Tidak ada pendedahan terbuka bahawa produk sekolah-sekolah berorientasikan agama tidak secemerlang produk sekolah-sekolah aliran pemikiran saintifik. Sebagai seorang yang terlibat dalam pendidikan di negeri Selangor yang mempunyai banyak sekolah aliran agama, sebahagian hasil perbandingan ini ada dalam pengetahuan saya. Sekalipun banyak ketewasan dalam akademik dan aktiviti bukan akademik, masyarakat tetap menganggap sekolah agama menengah sebagai pilihan pendidikan anak-anak mereka. Mengapa? Jawabnya ialah keyakinan Islam sebagai penyelamat. Ibu bapa memang risau dengan masalah sosial zaman kini dan sangat berharap sekolah agama dapat mengatasi kebimbangan ini.
Isu ketidakmandirian produk sekolah agama bukan kerana kelemahan Islam, tetapi tasawur umahnya. Cuba anda buat soal selidik ringkas terhadap murid di sekolah menengah yang sebelumnya sudah enam tahun bersekolah rendah agama di samping sekolah kebangsaan. Anda akan dapati mereka tidak tahu apa erti bacaan solatnya dalam bahasa Melayu, sama sahaja dengan yang tidak bersekolah agama. Oleh itu, apa tujuan anak-anak dihantar ke sekolah agama jika apa yang dilafaz dalam ibadah pun tidak difahami?
Saya sedih dan malu untuk memaparkan banyak sekolah agama menengah yang tidak setaraf dengan sekolah menengah kebangsaan. Jangankan hendak mencari makmal sains di sekolah agama, tetapi mencari tapak pusat kaji cuaca untuk mata pelajaran Geografi pun susah. Mereka ambil mata pelajaran sains tetapi hanya menghafal teori sedangkan murid di sekolah lain dapat menjalankan kajian praktikal. Mungkin tiada dana, sekolah agama diabaikan. 20 tahun akan datang pun inilah alasannya!
Beberapa lama sebelum ini ada sebuah SMKA (anak saya pernah bersekolah di sana selama enam bulan) yang sengaja mengabaikan sukan terhadap murid-murid perempuan. Sekolah ini tidak menghantar peserta perempuan dalam semua acara sukan di luar sekolah atas alasan ‘tidak syar’ie’. Senang cakap, suasana sukan yang tidak Islam. Malanglah, sepatutnya sekolah ini menjadi contoh pengurusan sukan yang sangat Islami.
Saya terpaksa menarik keluar anak lelaki saya daripada terus belajar dari sana. Apabila anak saya dimasukkan ke sekolah menengah kebangsaan barulah dia dapat membedakan antara dua sekolah ini manakah yang tangkas dan perkasa memajukan pendidikan. Ini soal sikap dan pemikiran, yang meletakkan alasan agama untuk tidak mahu pantas dan mencapai piawaian kecemerlangan. Dan pegawai-pegawai pelajaran akan ‘malu alah’ dengan ustaz-ustaz ini. Maklum ustaz, jangan disanggah cakapnya!
Tidakkah pemikiran orang agama dalam pengurusan dan pendidikan ini perlu ditajdidkan?
"Artinya : Dari Jarir bin Abdullah Al Bajaliy, ia berkata : " Kami (yakni para shahabat semuanya) memandang/menganggap (yakni menurut madzhab kami para shahabat) bahwa berkumpul-kumpul di tempat ahli mayit dan membuatkan makanan sesudah ditanamnya mayit termasuk dari bagian meratap"
TAKHRIJ HADITS
Hadits ini atau atsar di atas dikeluarkan oleh Imam Ibnu Majah (No. 1612 dan ini adalah lafadzhnya) dan Imam Ahmad di musnadnya (2/204 dan riwayat yang kedua bersama tambahannya keduanya adalah dari riwayat beliau), dari jalan Ismail bin Abi Khalid dari Qais bin Abi Hazim dari Jarir sebagaimana tersebut di atas.
Saya berkata : Sanad Hadits ini shahih dan rawi-rawinya semuanya tsiqat (dapat dipercaya ) atas syarat Bukhari dan Muslim.
Dan hadits atau atsar ini telah dishahihkan oleh jama’ah para Ulama yakni para Ulama Islam telah ijma/sepakat tentang hadits atau atsar di atas dalam beberapa hal.
Pertama : Mereka ijma' atas keshahihan hadits tersebut dan tidak ada seorang pun Ulama -sepanjang yang diketahui penulis- wallahu a’lam yang mendloifkan hadits ini. Dan ini disebabkan seluruh rawi yang ada di sanad hadits ini –sebagaimana saya katakan dimuka- tsiqoh dan termasuk rawi-rawi yang dipakai oleh Imam Bukhari dan Muslim.
Kedua : Mereka ijma' dalam menerima hadits atau atsar dari ijma' para shahabat yang diterangkan oleh Jarir bin Abdullah. Yakni tidak ada seorangpun Ulama yang menolak atsar ini. Yang saya maksud dengan penerimaan (qobul) para Ulama ini ialah mereka menetapkan adanya ijma’ para shahabat dalam masalah ini dan tidak ada seorangpun di antara mereka yang menyalahinya.
Ketiga : Mereka ijma' dalam mengamalkan hadits atau atsar diatas. Mereka dari zaman shahabat sampai zaman kita sekarang ini senantiasa melarang dan mengharamkan apa yang telah di ijma'kan oleh para shahabat yaitu berkumpul-kumpul ditempat atau rumah ahli mayit yang biasa kita kenal di negeri kita ini dengan nama " Selamatan Kematian atau Tahlilan".
LUGHOTUL HADITS
[1]. Kunnaa na’uddu/Kunna naroo = Kami memandang/menganggap.
Maknanya : Menurut madzhab kami para shahabat semuanya bahwa berkumpul-kumpul di rumah ahli mayit dan membuatkan makanan termasuk dari bagian meratap.
Ini menunjukkan telah terjadi ijma’/kesepakatan para shahabat dalam masalah ini. Sedangkan ijma’ para shahabat menjadi dasar hukum Islam yang ketiga setelah Al-Qur’an dan Sunnah dengan kesepakatan para Ulama Islam seluruhnya.
[2]. Al-ijtimaa’a ila ahlil mayyiti wa shon’atath-tho’ami = Berkumpul-kumpul di tempat atau di rumah ahli mayit dan membuatkan makanan yang kemudian mereka makan bersama-sama
[3]. Ba’da dafnihi = Sesudah mayit itu ditanam/dikubur. Lafadz ini adalah tambahan dari riwayat Imam Ahmad.
Keterangan di atas tidak menunjukkan bolehnya makan-makan di rumah ahli mayit “sebelum dikubur”!?. Akan tetapi yang dimaksud ialah ingin menjelaskan kebiasaan yang terjadi mereka makan-makan di rumah ahli mayit sesudah mayit itu dikubur.
[4]. Minan niyaahati = Termasuk dari meratapi mayit
Ini menunjukkan bahwa berkumpul-kumpul di tempat ahli mayit atau yang kita kenal di sini dengan nama “selamatan kematian/tahlilan” adalah hukumnya haram berdasarkan madzhab dan ijma’ para sahabat karena mereka telah memasukkan ke dalam bagian meratap sedangkan merapat adalah dosa besar.
SYARAH HADITS
Hadits ini atau atsar di atas memberikan hukum dan pelajaran yang tinggi kepada kita bahwa : Berkumpul-kumpul di tempat ahli mayit dan makan-makan di situ (ini yang biasa terjadi) termasuk bid’ah munkar (haram hukumnya). Dan akan bertambah lagi bid’ahnya apabila di situ diadakan upacara yang biasa kita kenal di sini dengan nama “selamatan kematian/tahlilan pada hari pertama dan seterusnya”.
Hukum diatas berdasarkan ijma’ para shahabat yang telah memasukkan perbuatan tersebut kedalam bagian meratap. Sedangkan meratapi mayit hukumnya haram (dosa) bahkan dosa besar dan termasuk salah satu adat jahiliyyah.
FATWA PARA ULAMA ISLAM DAN IJMA’ MEREKA DALAM MASALAH INI
Apabil para shahabat telah ijma’ tentang sesuatu masalah seperti masalah yang sedang kita bahas ini, maka para tabi’in dan tabi’ut-tabi’in dan termasuk di dalamnya Imam yang empat (Abu Hanifah, Malik, Syafi’iy dan Ahmad) dan seluruh Ulama Islam dari zaman ke zamanpun mengikuti ijma’nya para sahabat yaitu berkumpul-kumpul di tempat ahli mayit dan makan-makan di situ adalah haram dan termasuk dari adat/kebiasaan jahiliyyah.
Oleh karena itu, agar supaya para pembaca yang terhormat mengetahui atas dasar ilmu dan hujjah yang kuat, maka di bawah ini saya turunkan sejumlah fatwa para Ulama Islam dan Ijma’ mereka dalam masalah “selamatan kematian”.
[1]. Telah berkata Imamnya para Ulama, mujtahid mutlak, lautan ilmu, pembela Sunnah. Al-Imam Asy-Syafi’iy di ktabnya ‘Al-Um” (I/318).
“Aku benci al ma'tam yaitu berkumpul-kumpul dirumah ahli mayit meskipun tidak ada tangisan, karena sesungguhnya yang demikian itu akan memperbaharui kesedihan"[1]
Perkataan imam kita diatas jelas sekali yang tidak bisa dita'wil atau ditafsirkan kepada arti dan makna lain kecuali bahwa beliau dengan tegas mengharamkan berkumpul-kumpul dirumah keluarga/ahli mayit. Ini baru berkumpul saja, bagaimana kalau disertai dengan apa yang kita namakan disini sebagai Tahlilan ?"
[2]. Telah berkata Imam Ibnu Qudamah, di kitabnya Al Mughni (Juz 3 halaman 496-497 cetakan baru ditahqiq oleh Syaikh Abdullah bin Abdul Muhsin At Turki ) :
“Adapun ahli mayit membuatkan makanan untuk orang banyak maka itu satu hal yang dibenci ( haram ). Karena akan menambah kesusahan diatas musibah mereka dan menyibukkan mereka diatas kesibukan mereka [2] dan menyerupai perbuatan orang-orang jahiliyyah.
Dan telah diriwayatkan bahwasannya Jarir pernah bertamu kepada Umar. Lalu Umar bertanya,.Apakah mayit kamu diratapi ?" Jawab Jarir, " Tidak !" Umar bertanya lagi, " Apakah mereka berkumpul di rumah ahli mayit dan mereka membuat makanan ? Jawab Jarir, " Ya !" Berkata Umar, " Itulah ratapan !"
[3]. Telah berkata Syaikh Ahmad Abdurrahman Al Banna, di kitabnya : Fathurrabbani tartib musnad Imam Ahmad bin Hambal ( 8/95-96) :
"Telah sepakat imam yang empat (Abu Hanifah, Malik, Syafi'i dan Ahmad) atas tidak disukainya ahli mayit membuat makanan untuk orang banyak yang mana mereka berkumpul disitu berdalil dengan hadits Jarir bin Abdullah. Dan zhahirnya adalah HARAM karena meratapi mayit hukumnya haram, sedangkan para Shahabat telah memasukkannya (yakni berkumpul-kumpul di rumah ahli mayit) bagian dari meratap dan dia itu (jelas) haram.
Dan diantara faedah hadits Jarir ialah tidak diperbolehkannya berkumpul-kumpul dirumah ahli mayit dengan alasan ta'ziyah /melayat sebagaimana dikerjakan orang sekarang ini.
Telah berkata An Nawawi rahimahullah : Adapun duduk-duduk (dirumah ahli mayit ) dengan alasan untuk ta'ziyah telah dijelaskan oleh Imam Syafi'i dan pengarang kitab Al Muhadzdzab dan kawan-kawan semadzhab atas dibencinya (perbuatan tersebut)........
Kemudian Nawawi menjelaskan lagi, " Telah berkata pengarang kitab Al Muhadzdzab : “Dibenci duduk-duduk (ditempat ahli mayit ) dengan alasan untuk ta'ziyah. Karena sesungguhnya yang demikian itu adalah muhdats (hal yang baru yang tidak ada keterangan dari Agama), sedang muhdats adalah " Bid'ah."
Kemudian Syaikh Ahmad Abdurrahman Al-Banna di akhir syarahnya atas hadits Jarir menegaskan, “Maka, apa yang biasa dikerjakan oleh kebanyakan orang sekarang ini yaitu berkumpul-kupmul (di tempat ahli mayit) dengan alasan ta’ziyah dan mengadakan penyembelihan, menyediakan makanan, memasang tenda dan permadani dan lain-lain dari pemborosan harta yang banyak dalam seluruh urusan yang bid’ah ini mereka tidak maksudkan kecuali untuk bermegah-megah dan pamer supaya orang-orang memujinya bahwa si fulan telah mengerjakan ini dan itu dan menginfakkan hartanya untuk tahlilan bapak-nya. Semuanya itu adalah HARAM menyalahi petunjuk Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam, dan Salafush shalih dari para shahabat dan tabi’in dan tidak pernah diucapkan oleh seorangpun juga dari Imam-imam Agama (kita). Kita mohon kepada Allah keselamatan !”
[4]. Al Imam An Nawawi, dikitabnya Al Majmu' Syarah Muhadzdzab (5/319-320)
telah menjelaskan tentang bid'ahnya berkumpul-kumpul dan makan-makan dirumah ahli mayit dengan membawakan perkataan penulis kitab Asy -Syaamil dan lain-lain Ulama dan beliau menyetujuinya berdalil dengan hadits Jarir yang beliau tegaskan sanadnya shahih. Dan hal inipun beliau tegaskan di kitab beliau “Raudlotuth Tholibin (2/145).
[5]. Telah berkata Al Imam Asy Syairoziy, dikitabnya Muhadzdzab yang kemudian disyarahkan oleh Imam Nawawi dengan nama Al Majmu' Syarah Muhadzdzab :
"Tidak disukai /dibenci duduk-duduk (ditempat ahli mayit) dengan alasan untuk Ta'ziyah karena sesungguhnya yang demikian itu muhdats sedangkan muhdats adalah " Bid'ah ".
Dan Imam Nawawi menyetujuinya bahwa perbatan tersebut bid’ah. [Baca ; Al-Majmu’ syarah muhadzdzab juz. 5 halaman 305-306]
[6]. Al Imam Ibnul Humam Al Hanafi, di kitabnya Fathul Qadir (2/142)
dengan tegas dan terang menyatakan bahwa perbuatan tersebut adalah " Bid'ah Yang Jelek". Beliau berdalil dengan hadits Jarir yang beliau katakan shahih.
[7]. Al Imam Ibnul Qayyim, di kitabnya Zaadul Ma'aad (I/527-528)
menegaskan bahwa berkumpul-kumpul (dirumah ahli mayit) dengan alasan untuk ta'ziyah dan membacakan Qur'an untuk mayit adalah " Bid'ah " yang tidak ada petunjuknya dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam
[8]. Al Imam Asy Syaukani, dikitabnya Nailul Authar (4/148) menegaskan bahwa hal tersebut Menyalahi Sunnah.
[9]. Berkata penulis kitab ‘Al-Fiqhul Islamiy” (2/549) :
“Adapaun ahli mayit membuat makanan untuk orang banyak maka hal tersebut dibenci dan Bid’ah yang tidak ada asalnya. Karena akan menambah musibah mereka dan menyibukkan mereka diatas kesibukan mereka dan menyerupai (tasyabbuh) perbuatan orang-orang jahiliyyah”.
[10]. Al Imam Ahmad bin Hambal, ketika ditanya tentang masalah ini beliau menjawab :
" Dibuatkan makanan untuk mereka (ahli mayit ) dan tidaklah mereka (ahli mayit ) membuatkan makanan untuk para penta'ziyah." [Masaa-il Imam Ahmad bin Hambal oleh Imam Abu Dawud hal. 139]
[11]. Berkata Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah,
" Disukai membuatkan makanan untuk ahli mayit dan mengirimnya kepada mereka. Akan tetapi tidak disukai mereka membuat makanan untuk para penta'ziyah. Demikian menurut madzhab Ahmad dan lain-lain." [Al Ikhtiyaaraat Fiqhiyyah hal.93]
[12]. Berkata Al Imam Al Ghazali, dikitabnya Al Wajiz Fighi Al Imam Asy Syafi'i ( I/79), " Disukai membuatkan makanan untuk ahli mayit."
KESIMPULAN. Pertama : Bahwa berkumpul-kumpul ditempat ahli mayit hukumnya adalah BID'AH dengan kesepakatan para Shahabat dan seluruh imam dan ulama' termasuk didalamnya imam empat.
Kedua : Akan bertambah bid'ahnya apabila ahli mayit membuatkan makanan untuk para penta'ziyah.
Ketiga : Akan lebih bertambah lagi bid'ahnya apabila disitu diadakan tahlilan pada hari pertama dan seterusnya.
Keempat : Perbuatan yang mulia dan terpuji menurut SUNNAH NABI Shallallahu ‘alaihi wa sallam kaum kerabat /sanak famili dan para jiran/tetangga memberikan makanan untuk ahli mayit yang sekiranya dapat mengenyangkan mereka untuk mereka makan sehari semalam. Ini berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika Ja'far bin Abi Thalib wafat.
"Buatlah makanan untuk keluarga Ja'far ! Karena sesungguhnya telah datang kepada mereka apa yang menyibukakan mereka (yakni musibah kematian)." [Hadits Shahih, riwayat Imam Asy Syafi'i ( I/317), Abu Dawud, Tirmidzi, Ibnu Majah dan Ahmad (I/205)]
Hal inilah yang disukai oleh para ulama kita seperti Syafi’iy dan lain-lain (bacalah keterangan mereka di kitab-kitab yang kami turunkan di atas).
Berkata Imam Syafi’iy : “Aku menyukai bagi para tetangga mayit dan sanak familinya membuat makanan untuk ahli mayit pada hari kematiannya dan malam harinya yang sekiranya dapat mengenyangkan mereka, karena sesungguhnya yang demikian adalah (mengikuti) SUNNAH (Nabi).... “ [Al-Um I/317]
Kemudian beliau membawakan hadits Ja’far di atas.
[Disalin dari buku Hukum Tahlilan (Selamatan Kematian) Menurut Empat Madzhab dan Hukum Membaca Al-Qur’an Untuk Mayit Bersama Imam Syafi’iy, Penulis Abdul Hakim bin Amir Abdat (Abu Unaisah), Penerbit Tasjilat Al-Ikhlas, Cetakan Pertama 1422/2001M]
__________
Foote Note
[1]. Ini yang biasa terjadi dan Imam Syafi'i menerangkan menurut kebiasaan yaitu akan memperbaharui kesedihan. Ini tidak berarti kalau tidak sedih boleh dilakukan. Sama sekali tidak ! Perkataan Imam Syafi'i diatas tidak menerima pemahaman terbalik atau mafhum mukhalafah.
[2]. Perkataan ini seperti di atas yaitu menuruti kebiasaannya selamatan kematian itu menyusahkan dan menyibukkan. Tidak berarti boleh apabila tidak menyusahkan dan tidak menyibukkan ! Ambillah connoth firman Allah did alam surat An-Nur ayat 33 :”Janganlah kamu paksa budak-budak wanitamu untuk melakukan pelacuran, sedang mereka sendiri mengingini kesucian, karena kamu hendak mencari keuntungan duniawi”. Apakah boleh kita menyuruh budak perempuan kita untuk melacur apabila mereka menginginkannya?! Tentu tidak!
Catatan 1: Pasukan B diasak oleh pasukan A dalam perlawanan bolasepak. Keadaan agak kucar-kacir di depan pintu gol pasukan B sehingga pemain hadapan juga turut membantu kubunya daripada dibolosi oleh lawan. Tiba-tiba bola ditendang ke kawasan pasukan A dan seorang pemain pertahanan pasukan B hampir-hampir berjaya menjaringkan bola ke gol lawan.
“Set balik!” jerit jurulatih pasukan B.
Mendengar arahan jurulatih, semua pemain pasukan B dengan pantas mengambil posisi masing-masing. Pemain pertahanan pasukan B dengan pantas berlari ke tempatnya sebagai pengemudi pertahanan, bukan penyerang.
Catatan 2: Parti politik XY telah lama memerintah sebuah negara. Ahlinya berjuta-juta dan kian lama banyak perkara buruk terjadi di samping memerintah negara. Timbul perdebatan bahawa tuju hala parti sudah terpesong daripada matlamat asal parti ditubuhkan dahulu. Dalam satu kongres khas semua perwakilan yang hadir bersetuju agar dasar dan matlamat parti dikembalikan kepada yang asal untuk mengelak parti menjadi alat segelintir manusia yang tamak mencari kekayaan.
Catatan 3: Encik Azman telah tujuh tahun menggunakan sebuah kenderaan MPV. Selama itu dia telah menempuh perjalanan sejauh 260,000 kilometer dan pernah menempuh dua kemalangan. Encik Azman merasa keretanya tidak seperti asal, semasa mula membelinya dahulu. Maka Encik Azman membawa keretanya ke bengkel seorang mekanik. Encik Azman mahu keretanya itu dibaiki, diganti mana-mana yang rosak supaya keadaannya kembali seperti asal, sewaktu dia membelinya tujuh tahun dahulu.
Sekadar tiga contoh di atas, mesej utamanya ialah setiap perkara ada titik mulanya. Dari titik mula itu, berlaku perubahan yang tidak disedari dan mewujudkan ketidaktentuan. Perubahan-perubahan ini memang menyimpang daripada dasarnya, maka untuk memurnikan semua contoh itu, caranya ialah mengambil dasar atau contoh yang asal.
Oleh itu jika ada seruan atau tajdid agar Islam ini mesti diset semua (reset) kepada yang asal iaitu ajaran al-Quran dan sunnah, bukan perkara ganjil. Islam telah menempuh masa yang panjang di pelbagai wilayah dan budaya. Tanpa disedari, dalam perjalanan yang panjang itu ada perubahan-perubahan yang dilakukan dan tidak menepati ajaran pada titik mulanya dahulu.
Misalnya ahli-ahli parti politik XY berhujah bahawa akhirnya ahli mesti mendapat faedah daripada parti, bukan parti yang mendapat faedah daripada ahli. Begitu juga dalam akidah dan ibadah Islam, kerana pengaruh pelbagai penjuru banyaklah yang tidak ada dalam ajaran al-Quran dan sunnah dikatakan juga sebagai ajaran Islam. Seperti ahli parti XY, umah juga mesti bersedia untuk kembali kepada prinsip yang asas, pada titik mula dahulu.
Ambil contoh ibadah haji. Ibadah haji sebenarnya satu syariat beribadah pada zaman Nabi Ibrahim. Sejak zaman baginda itu setiap tahun manusia melakukan ibadah haji di Makkah. Kerana perjalanan masa yang lama, berlaku penambahan dalam amalan haji oleh manusia sehingga yang menyembah berhala juga menunaikan haji. Maka pada zaman Nabi Muhammad, Allah telah memerintahkan nabi akhir zaman ini mengembalikan semula pelaksanaannya seperti zaman asal, titik mulanya. Maka bersihlah ibadah haji daripada gejala khurafat dan bid’ah.
Muhasabah diri, dan insaf untuk berada pada landasan yang sebenar adalah fitrah.
ADA sesetengah pihak gemar memilih tajuk ceramah agamanya bagai bahaya ancaman liberalisme agama, walhal dalam ceramahnya banyak menyerang usaha-usaha tajdid atau pengisalahan agama. Penceramah ini tahu bahawa dalam sejarah, islah memang berlaku dan menjadi keperluan tetapi kerana beliau memusuhi pengislahan, maka tajuknya ialah liberalisme agama. Sedaya upaya beliau cuba menyamakan usaha islah sebagai satu gerakan liberalisme dalam beragama.
Usaha-usaha tajdid atau islah ini ialah pergerakan untuk lebih mendekatkan lagi masyarakat Islam terhadap ajaran agama. Oleh kerana selama ini terdapat anggapan bahawa susah mahu mengamalkan ajaran Islam termasuk hal ibadah khusus, maka gerakan tajdid ini memberi penjelasan mengenai mudahnya konsep dan ajaran Islam, yang mampu diamalkan oleh para remaja zaman moden ini pun.
Tajdid bukan mencipta agama baru, tetapi memurnikan pada mana-mana amalan yang sudah tersasar daripada al-Quran dan sunah. Oleh itu asas tajdid adalah beragama dengan berilmu yang mengetahui dalil atau nas-nas daripada al-Quran dan sunnah.
Manakala liberalisme agama atau disebut Islam liberal merupakan pemberontakan terhadap penguasaan agama oleh birokrat agama. Gerakan liberalisme agama bukan mendekatkan umah kepada dalil-dalil al-Quran dan sunnah, malah menjauhkan atau mengambil mana-mana aspek yang sesuai dengan prinsip liberal mereka. Gerakan Islam Liberal ini kerap mengkritik penguasaan kaum lelaki terhadap wanita seperti dalam hal talak perkahwinan, poligami dan pembahagian harta pusaka. Dengan memberi hujah peredaran zaman dan budaya, maka mereka menilai sendiri ayat-ayat al-Quran supaya antara lelaki dan perempuan menjadi setara.
Pihak yang menjadi sasaran gerakan tajdid dan Islam liberal sememangnya pemikiran feudal dan institusi agama Islam yang telah terlembaga dalam adat Melayu. Oleh kerana ada persamaan kritikan yang daripada gerakan tajdid dan Islam liberal, maka pihak pemikiran tradisional menyamakan sahaja gerakan tajdid dan gerakan Islam liberal. Bagi golongan ini, kedua-dua gerakan menjadi ancaman status-quo beratus tahun. Mereka dalam keadaan defensif dan kerap menggunakan senjata mempertahankan konsep Ahli Sunnah wal Jamaah (AWSJ). Dengan istilah AWSJ yang dibantu lembaga-lembaga agama, mereka memang sedang menerangkan (atau mempropaganda) kebejatan gerakan tajdid. Masa akan menentukan ke manakah umah akan pergi.
Di universiti ada kursus penterjemahan yang sangat baik sekurang-kurangnya memahami prinsip penterjemahan yang digunakan oleh semua penterjemah yang berwibawa. Ada autentik!
Ada sebilangan ustaz apabila berceramah kerap salah nahu Bahasa Melayu apabila membuat pengulangan kata ganti mereka. Orang itu kerap menggunakan frasa ‘mereka-mereka’. Contoh ayatnya: "Mereka-mereka yang tidak beriman…bla, bla..” Ada juga yang menggunakan ganti nama mereka serta dan berulang kali dalam menterjemahkan ayat al-Quran. Penceramah agama ini sebenarnya menterjemah ayat al-Quran secara harfiah ke dalam Bahasa Melayu. Memang dalam bahasa Arab kalimah hum atau him bererti mereka dan akan ditemui banyak kalimah hum atau him dalam satu ayat sahaja. Bahasa Arab juga tidak menggunakan tanda ‘koma’ untuk memisahkan antara beberapa fakta dalam satu ayat. Kita jumpa banyak kalimah wa (dan). Maka apabila diterjemah secara harfiah, banyaklah perkataan mereka serta dan dalam ayat Bahasa Melayunya.
Konsep penterjemahan yang betul ialah ‘terjemahan sejadi’. Terjemahan ini mesti memadankan dengan laras bahasa, nahu dan budaya pembacanya. Oleh kerana al-Quran diterjemah dalam Bahasa Melayu, maka semua berorientasikan bahasa dan budaya Melayu. Hal ini untuk memberi kefahaman yang tepat kepada pembaca Melayu. Semua terjemahan al-Quran sama ada yang dihasilkan di Malaysia dan Indonesia menggunakan prinsip penterjemahan sejadi yang autentik.
Hari ini pemikiran Ahbash sudah meresap dalam minda sesetengah orang agama kita, lalu dengan mudah mengatakan sesiapa yang berkata Allah bersemayam di Arasy adalah kafir. Siapa kata Allah di langit pun kafir! Perbedaan pendapat ini sudah lama, tetapi gejala takfir ini kira yang mutakhir. Ada anak murid saya, seorang Cina baru masuk Islam pun sudah diperangkap golongan ini. Baru lima bulan masuk Islam, belajar Islam secara curi-curi, dah kafirkan orang! Bukan dongeng.
Ambil contoh ayat 4 dalam surah as-Sajadah. Dalam terjemahan Melayunya seperti dibawah. Kemudian disertakan terjemahan dalam bahasa Inggeris pula. Semua ini terjemahan sejadi untuk sasaran pembaca Melayu dan Inggeris. Dan terjemahan inilah yang menjadi sasaran sesetangah pihak untuk mengkafirkan seseorang.
”Allah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dalam enam masa, kemudian Ia bersemayam di atas Arasy; kamu tidak akan beroleh sebarang penolong dan pemberi syafaat selain dari Allah; oleh itu tidakkah kamu mahu insaf dan mengambil iktibar (untuk mencapai keredaanNya)?”
“It is God Who has created the heavens and the earth, and all between them, in six Days, and is firmly established on the Throne (of Authority): ye have none, besides Him, to protect or intercede (for you): will ye not then receive admonition?”
Orang Melayu tidak faham astawa jika tidak diterjemah kepada istilah yang paling afdal dan sesuai dengan kebesaran Allah. Oleh kerana dalam budaya Melayu, raja merupakan manusia paling berkuasa dan tanda kekuasaannya ialah bersemayam di singgah sana, maka penterjemah memilih istilah semayam bagi terjemahan istawa/astawa. Jika ditemui ada istilah yang lebih mulia daripada semayam, pasti istilah itu dipilihnya.
Tidak ada apa-apa persamaan antara semayam raja dengan Allah kerana guru-guru agama pun mengajarkan bahawa Allah itu tidak menyamai apa-apa atau makhluk (rujuk surah al-Syura ayat 11). Lantaran itu dalam al-Quran terjemahan Melayu diberi nota kaki bagi istilah semayam sebagai ‘mengikut kebesaran Allah’, yang dalam bahasa Inggeris juga dicatat ‘of authority. Dengan ayat 11 surah as-Syura itulah semua sifat Allah yang menyerupai sifat makhluk berani diterjemah dalam bahasa sasaran, semata-mata supaya pembaca mudah faham. Apa gunanya membaca terjemahan jika masih tidak difahami.
Allah bersemayam (sifat makhluk) ialah dengan kebesaran-Nya. Allah mengetahui (sifat makhluk juga) ialah dengan kebesaran-Nya. Allah menyanyangi (sifat makhluk juga) dengan kebesaran-Nya. Allah mendengar (sifat makhluk juga) dengan kebesaran-Nya.
Dengan terjemahan sejadi itulah orang Melayu memahami tauhid dan mengetahui sifat Allah. Bangsa-bangsa lain juga membuat terjemahan berprinsipkan terjemahan sejadi, yang paling dekat dengan budaya bangsanya. Semuanya dengan tujuan supaya pembaca faham dengan mudah kandungan al-Quran.
Tidak ada apa-apa yang mengelirukan pembaca Melayu dalam hal ini. Namun jika ada orang yang perasan lebih bijak dalam prinsip terjemahan, membuat takwilan lain yang berjela-jela, itulah bermulanya orang pening kepala.
SEKARANG ini musim peperiksaan SPM dan STPM. Saya Cuma mengajak pembaca berfikir cara peperiksaan ini dijalankan sebagai cermin akidah iman yang dimiliki. Kalau kita rajin meneliti sirah atau sejarah dakwah Rasulullah, kita temui satu generasi contoh muslim yang hidup dalam dua zaman. Satu zaman jahiliah dan kemudian zaman beriman kepada Allah.
Contoh terbaik ialah seorang sahabat nabi, Bilal bin Rabah r.a. yang sanggup menderita sakit kerana yakin jaminan Allah di akhirat kelak. Keluarga Yassir disiksa sehingga wafat, sebagai contoh akidah dan iman yang cukup mantap. Pendek kata, orang tidak akan sanggup menderita luka-luka atau parah hingga mati jika tidak ada jaminan habuan berkali-kali ganda lumayan menunggu kelak.
Peperiksaan itu ada kaitan dengan keutuhan iman dan taqwa. Setiap kali peperiksaan, calon dilarang meniru jawaban daripada buku atau mana-mana sumber. Untuk memastikan tidak ada penipuan atau peniruan, calon diawasi sepanjang peperiksaan. Secara teori, jika akidah dan iman muslim yang mengambil peperiksaan cukup kuat, tidak timbul soal diawasi dalam peperiksaan. Meniru dalam peperiksaan adalah pendustaan dan perbuatan keji.
Dari sudut akidah, semua muslim pasti tahu bahawa Allah maha melihat perbuatan hamba-Nya sekalipun sekecil zarah. Apa yang dilakukan dalam peperiksaan termasuk dalam pengetahuan Allah. Kelak, di alam akhirat semua akan dipertanggungjawabkan. Kelak di alam akhirat inilah yang dicari oleh Bilal dan keluarga Yasir, yang sangat yakin Allah akan lebih membahagiakan hidup yang abadi sebagai ganti penderitaan di dunia.
Sepatutnya setelah kita menerima Islam, berakidah betul yang tiada syirik mengesakan Allah dan membentuk amal kerana iman, maka Allah sahaja sebagai pengawas peperiksaan. Sepatutnya pengawas peperiksaan hanya mengurus pengedaran serta pengutipan kertas soalan dan jawaban. Pengawasan sama ada calon menipu atau tidak ialah Allah. Maka tidak patutlah peperiksaan yang calonnya muslim atau di sekolah-sekolah agama diberi amaran supaya jangan meniru, menipu atau khianat.
Ertinya antara calon muslim dengan bukan muslim, sama sahaja yang berkemungkinan besar akan menipu. Calon sekolah agama yang katanya lebih baik akhlaknya juga diberi amaran jangan menipu dan diawasi oleh manusia juga. Nampaknya sekolah agama pun tidak dapat memberi model peperiksaan cara Islam, yang sejujur-jujurnya.
Itulah moralnya kita, bercakap mengenai sistem Islam dan mengajak orang memilih Islam tetapi kita tidak menunjukkan contoh sistem Islam yang ditawarkan. Terlalu mudah menyeru manusia kepada Islam yang dikatakan adil, telus dan profesional, tetapi kita muslim belum bersedia menjadi contoh di hadapan. Ya, sekarang banyak yang terpinga-pinga dan mencari mana model Islam. Islam sudah banyak dilaungkan, tetapi caranya tidak diberikan. Itulah antara sebabnya umah di negara ini masih mundur tetapi sangat lantang bercakap hal Islam.
Tak mengapa, sekurang-kurangnya kita berfikir di mana kedudukan kita. Kita bukan dalam zon selesa, tetapi kritikal…itupun kalau sedar.
ANAK-ANAK pun telah menghafal satu ketika Rasulullah telah bersabda yang maksudnya, “Aku diutus untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.” Akhlak itu apa, kalau bukan tingkah laku atau perangai manusia. Sepanjang hayat hidup semuanya dikatakan dalam lingkungan akhlak. Mudahnya, kalau mulia akhlak seseorang, dia seorang yang jujur, menepati janji, berlapang dada, bersabar, menghormati orang lain, suka senyum, gemar menolong orang dan banyak lagi yang baik-baik.
Kalau seseorang itu dikatakan buruk akhlaknya, maka sering diertikan seorang penipu, pembengis, pembuli, ingkar janji, menganiaya orang atau makhluk lain, pemboros, mukanya masam dan apa-apa juga yang buruk sekalipun pada nilaian akal manusia biasa.
Itulah antara sebabnya Allah cukup memelihara akhlak baginda Nabi Muhammad sejak kecil. Orang-orang Makkah memberi gelar ‘al-amin’ sebagai maksud yang dipercayai, yang jujur, yang tidak pendusta. Kelak, Muhammad akan melafazkan wahyu Allah, mulutnya tidak pernah berdusta dan peribadinya mulia. Itulah hujah dalam dakwah. Kalau saja Muhammad walupun sudah menjadi Rasulullah dikenal sebagai seorang yang sombong, pembengis dan penipu, semua wahyu yang keluar dari mulutnya tidak berguna apa-apa. Wahyu, sekalipun suci banget jika diucapkan oleh penipu, orang tak bisa percaya itulah wahyu. Orang akan berkata itu hanya omelan si penipu. Tergencatlah dakwah!
Kita, sekalipun yang bergelar ulama, ustaz atau ustazah memang tidak dapat mencapai darjat al-aminnya Rasulullah. Namun orang-orang agama ini tidak boleh sama sekali sengaja mengambil akhlak buruk dalam melakukan kerja-kerja dakwahnya. Mentang-mentang sudah pakai kopiah dan berjanggut, kemudian hafal banyak ayat al-quran, tidak ada hak untuk si duat ini menjadi pembengis, pemaksa, penipu atau pembuli. Kalau-kalau pun dengan perbuatan buruknya memang tidak ada orang akan menerima dakwahnya, tetapi perbuatan kejinya itu sudah memberi moral buruk kepada kaum agama yang jujur dan menjaga akhlak dalam hidupnya.
Ada yang diberi gelar ustaz, entah berapa kali mendakwa pegawai jabatan itu dan ini walhal dusta belaka. Penipuan yang kecil-kecil pun terus berjalan, di samping mengaku pendakwah akidah. Kalau berkesempatan bercakap dengan saya terus mengancam akan kafir jika mengatakan Allah ada di Arasy. Nak percaya cakap dia? Maaflah, kalau selama ini tak berakhlak dan menjadi penipu, nak bercakap hal akidah. Yang ini pun penipuan juga!
TERBARU Syeikh Uthman el-Muhammady (UeM) menyerang tauhid rububiyah mengaitkan dengan wahabi. Saya tak tahu apa maksud wahabi berdasarkan kehendak UeM. Namun beliau mengulas tauhid rububiyah sebagai tidak tentu hala, saya jadi resah. Bentuk tauhid rububiyah ini dipelajari dengan baik oleh murid-murid sekolah, tetapi UeM menyerangnya. Murid-murid akan keliru. Orang awam yang tidak menelususi perbedaan manhaj juga terpinga-pinga membaca persepsi UeM.
Antara tulisan Syeikh Uthman dalam Berita Minggu 22 November 2009, “Hujahnya ialah penyembah berhala itu bertauhid dengan tauhid rububiah iaitu mengakui Tuhan menjadikan alam, memberi rezeki, berkuasa dan lainnya. Dia menyembah berhala itu sebagai perantara untuk berdampingan dengan Tuhan. Kata mereka, ini sama dengan orang yang mengucap 'Lailahaillallah' pergi berdoa di kubur nabi atau kubur orang soleh untuk mendapat berkat sebagai perantara dengan Tuhan bagi mendapatkan sesuatu hajat. Kata pengasas golongan Wahabi, ia seperti penyembah berhala yang menyembah berhala, yang ini menyembah kubur, lalu dipanggil kuburriyun, penyembah kubur. Istilah ini hanya ada pada golongan Wahabi saja, tidak ada pada golongan lain.”
Ayat-ayat al-Quran dijadikan sandaran untuk memahami tauhid rububiyah. Memang semua manusia percaya bahawa Allah itu sebagai Tuhan. Allah telah menjadikan salah satu fitrah manusia ialah mencari dan menerima kuasa Tuhan. Allah telah menjelaskan perkara ini dalam surah al-A’raf ayat 172, “Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam daripada sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman) ‘Bukankah Aku ini Tuhanmu?’ Mereka menjawab, ‘Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi’. (Kami lakukan demikian itu) agar pada hari kiamat kamu tidak mengatakan, ‘sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini’.
Perhatikan semua manusia sejak zaman dulu lagi, bahawa fitrah atau kecenderungan mencari dan memahami adanya kuasa besar yang ghaib iaitu kuasa Tuhan. Apa saja kepercayaan mereka mengenai Tuhan, ialah Tuhan mempunyai kuasa luar biasa dan sangat layak disembah. Sesuai dengan ayat62 surah az-Zumar, “Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu.”
Adakah orang-orang bukan Islam seperti penyembah berhala percaya adanya Tuhan yang hebat? Jawabnya ada dalam al-Quran ayat 84-89, surah al-Mukminun, ““Katakanlah: "Kepunyaan siapakah bumi ini, dan semua yang ada padanya, jika kamu mengetahui?" Mereka akan menjawab: "Kepunyaan Allah." Katakanlah: "Maka apakah kamu tidak ingat?" Katakanlah: "Siapakah yang di tangan-Nya berada kekuasaan atas segala sesuatu sedang Dia melindungi, tetapi tidak ada yang dapat dilindungi dari (azab) -Nya, jika kamu mengetahui?" Mereka akan menjawab: "Kepunyaan Allah." Katakanlah: "(Kalau demikian), maka dari jalan manakah kamu ditipu?"
Saya belum terjumpa lagi atau diberitahu oleh para ustaz bahawa para sahabat pada zaman Rasulullah atau selepas wafatnya baginda, mereka akan ke kubur para nabi atau orang-orang yang salih untuk berdoa dengan menyeru roh para nabi itu. Adakah sahabat pergi ke kubur sayyidina Hamzah yang syahid di Uhud dan menyeru rohnya untuk diperkenankan permohonannya kepada Allah? Kalau tidak ada, tidak ada sebab umat Islam hendak menyeru roh orang mati disamping menyampaikan hajat kepada Allah.
Saya turunkan tulisan Sdr Mohd Yaakub b Mohd Yunus mengenai tindakan Khalifah Umar al Khattab mengenai bertawasul dengan arwah nabi, para wali atau orang saleh.
“Pada zaman‘Umar r.a. tentera Islam telah berjaya menawan kubu Tustar. Ibnu Ishaq di dalam kitabnya al-Maghazi telah meriwayatkan bahawa tentera Islam telah menemui sekujur mayat yang tidak reput di atas sebuah katil di dalam Balai Perbendaharaan al-Hurmuzan. Di atas kepala mayat tersebut terdapat sebuah kitab lalu ia diserahkan kepada ‘Umar. ‘Umar kemudian mengarahkan Ka’ab r.a untuk menterjemahkan kandungan kitab tersebut. Ternyata kitab tersebut menceritkan kisah-kisah umat yang lampau serta kejadian yang bakal berlaku dan diyakini bahawa mayat tersebut merupakan mayat seorang Nabi Allah bernama Danial a.s..
“Sekiranya terjadi musim kemarau maka masyarakat setempat di situ akan membawa keluar katil dan mayat tersebut untuk dijadikan perantaraan dalam meminta hujan. Apakah arahan ‘Umar terhadap mayat tersebut? Adakah beliau menyuruh agar dibina kuburan berserta kubah yang besar agar mudah untuk masyarakat tersebut bertawassul dengan zat atau kehormatan Nabi Danial di sisi kuburnya?
“Ternyata hal itu tidak berlaku. ‘Umar mengarahkan untuk digali tiga belas liang lahad secara berselerakkan pada siang hari. Pada sebelah malamnya mereka menguburkan jasad Nabi Danial di dalam salah satu liang tersebut dan dikambus kesemuanya agar masyarakat di situ tidak dapat menjejak di mana kubur Nabi Danial. Ini merupakan bukti yang kukuh bahawa ‘Umar dan para sahabat tidak mengiktiraf amalan tawassul di kuburan para Nabi s.a.w. bahkan orang-orang soleh kerana Rasulullah s.a.w. tidak pernah mengajar mereka tatacara doa sedemikian rupa.”
