CATATAN hadis hamba oleh Imam as Syafie

Imam asy-Syafi'i rhm berkata:

اَلْقَوْلُ فِيْ السُّنَّةِ الَّتِيْ أَنَا عَلَيْهَا وَرَأَيْتُ عَلَيْهَا الَّذِينَ رَأَيْتُهُمْ مِثْلُ سُفْيَانَ وَمَالِكٍ وَغَيْرِهِمَا الْإقْرَارُ بِشَهَادَةِ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللّٰهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُوْلَ اللّٰهِ، وَأَنَّ اللّٰهَ عَلَى عَرْشِهِ فِيْ سَمَائِهِ

"Aqidah yang aku yakini dan diyakini oleh orang-orang yang pernah aku temui seperti Sufyan, Malik dan selainnya adalah menetapkan syahadah bahawa tidak ada sesembahan yang berhak diibadahi kecuali Allah dan Muhammad adalah Rasulullah (pesuruh Allah) dan bahawasanya Allah di atas arasy-Nya, yakni di atas langit."

[I'tiqad al-Imam al-Syafi'i, no. 4, Imam al-Hakari. Dinukilkan oleh Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi dalam Ithbat Sifat al-'Uluww, hlm.123, Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam Ijtima' Juyusy al-Islamiyyah, hlm. 164, Imam adz-Dzahabi dalam Mukhtasar al-'Uluw Aliyyil Azhim, hlm. 176 dan Imam al-Suyuti dalam al-Amr bi al-Ittiba', hlm. 313].

Apa yang diucapkan oleh Imam asy-Syafi'i adalah berdasarkan kepada hadis Jariah/ hamba.

وَأَحَبُّ إِلَيَّ أَنْ لَا يَعْتِقَ إِلاَ بَالِغَةً مٌؤْمِنَةً، فَإِنْ كَانَتْ أَعْجَمِيَّةً فَوَصَفَتِ الْإِسْلَامَ أَجْزَأَتْهُ، أَخْبَرَنَا مَالِكٌ عَنْ هِلَالٍ ابْنِ أُسَامَةَ عَنْ عَطَاءِ بْنِ يَسَارٍ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْحَكَمِ أَنَّهُ قَالَ: أَتْيْتُ رَسُوْلَ اللّٰهِ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّم فَقُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللّٰهِ إِنَّ جَارِيَةً لِيْ كَانَتْ تَرْعَى غَنَمًا لِيْ فَجِئْتُهَا وَفَقَدْتُ شَاةً مِنَ الْغَنَمِ فَسَأَلْتُهَاعَنْهَا فَقَالَتْ: أَكَلَهَا الذِّئْبُ فَأًسْفْتُ عَلَيْهَا وَكُنْتُ مِنْ بَنِيْ آدَمَ فَلَطَمْتُ وَجْهَهَا وَعَلَيَّ رَقَبَةٌ أَفَأَعْتِقُهَا؟ فَقَالَ لَهَا رَسُوْلُ اللّٰهِ صَلَّى عَلَيْهِ وَسَلَّم أَيْنَ اللّٰهُ؟ فَقَالَتْ: فِي السَّمَاءِ، فَقَالَ(مَنْ أَنَا؟) فَقَالَتْ: أَنْتَ رَسُوْلُ اللّٰهِ، قَالَ: (فَأَعْتِقْهَا فَإِنَّهَا مٌؤْمِنَةٌ)

"Aku lebih suka agar tidak memerdekakan budak kecuali hamba yang sudah baligh dan mukminah. Seandainya dia bukan arab kemudian bersifat Islam maka sudah mencukupi. Mengkhabarkan kepada kami Malik dari Hilal ibn Usamah dari 'Atha' ibn Yasar dari 'Umar ibn Hakam berkata, "...Saya memiliki seorang hamba wanita yang bekerja sebagai pengembala kambing di Gunung Uhud dan al-Jawwaniyyah (tempat berhampiran Gunung Uhud). Suatu ketika aku pernah menangkap seekor serigala telah memakan seekor kambingnya. Aku termasuk daripada Bani Adam, aku juga marah sebagaimana mereka juga marah, sehingga aku menamparnya, kemudian aku datang kepada Rasulullah s.a.w, ternyata beliau menganggap besar masalah (menampar.) itu. Aku berkata, "Wahai Rasulullah, apakah saya merdekakan hamba itu?" Jawab beliau, bawalah hamba itu kepadaku." Lalu Nabi s.a.w bertanya: "Di mana Allah?' Jawab hamba tersebut, "Di atas langit.' Nabi s.a.w bertanya lagi, 'Siapa aku?" Jawab hamba tersebut: "Engkau adalah Rasulullah". Nabi s.a.w bersabda: "Merdekakanlah hamba ini kerana sesungguhnya dia seorang wanita mukminah."

Dalam sanad Imam Malik tertulis 'Umar Ibn Hakam' sebagai ganti dari Mu'awiyah Ibn Hakam. Para ulama menilai bahawa hal ini merupakan kesalahan Imam Malik. Al-Imam asy-Syafi'i berkata, setelah meriwayatkan hadis ini daripada Imam Malik, yang benar adalah Mu'awiyah Ibn Hakam sebagaimana diriwayatkan selain Malik dan aku menduga bahawa Malik tidak menghafal namanya."

[al-Risalah, hlm. 7-8]

[Hadis ini dikeluarkan oleh Imam Malik al-Muwaththa' (2/772), Imam Syafi'i dalam ar-Risalah (no.242), Imam Bukhari dalam Sahihnya Juz al-Qira'ah, hlm.70, Imam Muslim dalam Sahihnya (no. 537), Imam Abu Daud (no. 930), Imam al-Nasa'i dalam Sunan al-Nasa'i (no. 1218), Abu 'Awanah (2/141), Imam Ahmad dalam al-Musnad (no. 2247), Imam ad-Darimi (1/353-354), Imam Ibnu Hibban dalam Shahih Ibnu Hibban (no. 165, 2274), Imam Ibnu Abi Syaibah dalam Musannaf (no. 30333), Imam al-Baihaqi (2/249-250) dan lain-lain yang banyak jumlahnya]

Berkata Imam adz-Dzahabi tentang hadis di atas. Hadis ini sahih, dikeluarkan oleh Muslim, Abu Daud, an-Nasa'i dan imam-imam lainnya dalam kitab-kitab mereka dengan memperlakukannya sebagaimana datangnya tanpa takwil dan tahrif.

[Al-'Uluw lil 'Aliyyil 'Azhim (tahqiq 'Abdullah bin Shalih al-Barrak, 1/248]

Berkata lagi Imam adz-Dzahabi asy-Syafi'i rhm:

وهكذا رأينا كل من يسأل:أين اللّٰه؟ يبادر بفطرته ويقول: في السماء. فقيْ الْخبر مسألتان: إحداهما: مشروعية قول المسلم أيْن اللّٰه؟ وثانيها المسؤول:في السماء. فمن أنكر هاتين المسألتين فإنما ينكر المصطفى.

"Demikian kita melihat setiap orang yang ditanya: Di mana Allah? Nescaya dia akan menjawab dengan fitrahnya: Allah di atas langit. Dalam hadis ini terdapat dua masalah: Pertama, disyaritakannya pertanyaan kepada seorang muslim: Di mana Allah? Kedua, jawapan orang yang ditanya pertanyaan tersebut: Di atas langit. Barangsiapa yang mengingkari dua masalah ini, maka bererti dia mengingkari al-Musthafa (Nabi)."

[Mukhtasar al-'Uluw lil 'Aliyyil 'Azhim, hlm. 81]

Hadis di atas juga diriwayatkan oleh Imam asy-Syafi'i di dalam kitab al-Umm 5/298. Mengenai periwayatan Imam asy-Syafi'i tersebut, Imam Abu 'Utsman ash-Shabuni rhm di dalam kitabnya 'Aqidah Salaf ash-Habil Hadith:

وإنما احنج الشافعي رحمة اللّٰه عليه على المخالفين في قولهم بجواز إعتاق الرقبة الكافرة جهذا الخبر، لا عتقاده أن اللّٰه سبحانه فوق خلقه، وفوق سبع سماواته على عرشه، كما معتقد المسلمين من أهل السنة والجماعة، سلفهم وخلفهم، إذ كان رحمه اللّٰه لا يروي خبرا صحيحا ثم لا يقول به.

"Asy-Syafi'i (Semoga rahmat Allah ke atasnya), berhujah terhadap para penentang yang menyatakan bolehnya memerdekakan hamba kafir dengan khabar hadis ini kerana keyakinan beliau bahawa Allah di atas makhluk-Nya dan di atas tujuh langit di atas arasy-Nya sebagaimana keyakinan kaum muslimin ahlus sunnah wal jama'ah baik yang terdahulu (generasi Salaf) mahupun yang kemudian (khalaf) kerana beliau tidaklah meriwayatkan khabar hadis yang sahih kemudian tidak berpendapat dengan hadis tersebut."

MAULIDUR-Rasul: Apa khabar antihadis?

ADA beberapa golongan dalam kalangan umat Islam memberi maklum-balas berkaitan  hadis-hadis Nabi Muhammad s.a.w. sebagai sumber kedua hukum atau syariat Islam.

Pihak pertama, ialah yang mengambil hadis-hadis yang sahih atau tepat sebagai ucapan atau pengesahan daripada Nabi s.a.w. Selain ucapan baginda, hadis juga berkenaan para sahabat yang menceritakan hal-hal Nabi s.a.w.  Pihak ini meneliti status sesuatu hadis sebelum mengambil hadis berkenaan sebagai sumber hukum kedua.  Hadis-hadis yang dikategori sebagai palsu atau daif dipinggirkan atau tidak dijadikan sumber hukum.

Pihak kedua ialah menerima apa saja hadis Nabi s.a.w. sebagai sumber hukum kedua selepas al-Quran.  Pihak ini kurang membuat penelitian status sesuatu hadis atas sebab tiada yang pakar.  Mereka juga tidak mahu ada kekeliruan dalam masyarakat apabila sesuatu amalan atau hukum yang telah mantap diamalkan ditolak kerana bersumberkan hadis daif atau palsu. Pihak ini boleh mengambil mana-mana hadis sebagai panduan tanpa mengira statusnya.

Pihak ketiga ialah yang menolak sepenuhnya hadis sebagai sumber hukum dalam syariat Islam.  Mereka hanya menerima al-Quran sebagai hukum dalam Islam.  Bagi mereka hadis merupakan cerita rekaan yang disabitkan kepada Nabi s.a.w. dan punca perpecahan umat Islam hari ini.

Sumber pertama hukum iaitu al-Quran ada menjelaskan kedudukan Rasulullah atau Nabi Muhammad s.a.w. sebagai penjelas hukum-hukum dalam al-Quran. Malah Allah telah memberi jaminan bahawa penjelasan hukum baginda Nabi s.a.w. bukanlah atas kehendak peribadi Nabi s.a.w. sebagai manusia biasa, malah keabsahan daripada Allah.

Maksud ayat 65 surah an-Nisa’: Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sebelum mereka menjadikan engkau (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, (sehingga) kemudian tidak ada rasa keberatan dalam hati mereka terhadap apa yang engkau berikan, dan mereka menerima sepenuhnya.

Maksud ayat 80 surah an-Nisa’:  Sesiapa yang mentaai Rasul (Muhammad) maka sesungguhnya dia telah mentaati Allah.  Dan sesiapa berpaling (daripada ketaatan itu) maka (ketahuilah) Kami tidak mengutusmu (Muhammad) untuk menjadi pemelihara mereka.

Maksud ayat 20 surah al-Anfal: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kepada Allah dan rasul-Nya, dan janganlah kamu berpaling daripada-Nya, padahal kamu mendengar (perintah-perintah-Nya).

Maksud ayat 51 surah Al-Nuur, Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak kepada kitab Allah dan sunah Rasul-Nya sebagai hakim  memutuskan perselisihan antara mereka, mereka berkata ‘kami dengar dan taat’.  Mereka itulah orang-orang yang mendapat kejayaan.

Hadis-hadis adalah sebagai penerang kepada hukum dalam al-Quran. Beberapa ayat al-Quran menyatakan solat, namun tiada penjelasan kaedah solat itu dilakukan.  Oleh itu Nabi s.a.w. telah mengajarkan kepada umatnya cara-cara melakukan solat.  Sangat masyhur ucapan baginda berkenaan solat (maksudnya), “Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat” (Riwayat al-Bukhari).  Daripada itu ditemukan hadis-hadis sahih bagaimana bermulanya baginda melakukan solat hingga akhirnya, termasuk bacaan-bacaan pada setiap kedudukan diri dalam solat.

Oleh itu penerimaan hadis sahih menjadi satu kewajiban kepada umat Islam sebagai sumber hukum dalam agama.  Daripada hadis-hadis sahih inilah disimpulkan sebagai sunah Nabi s.a.w. atau perjalanan hidup nabi. 

Menjadi satu kemestian pula wujud kalangan cerdik-pandai Islam menyaring kedudukan hadis-hadis yang banyak. Kerja ini untuk memastikan hanya hadis yang sahih menjadi panduan umat, manakala hadis palsu dan daif diasingkan ke tempat lain.  Penyaringan ini mesti dilakukan kerna besar dan panjangnya sejarah umat Islam sejak kewafatan baginda Nabi s.a.w., yang menyaksikan wujud golongan sengaja mencipta ayat pilihan untuk kepentingannya, tetapi disandarkan sebagai kata-kata baginda Nabi s.a.w.

Kesimpulannya, hadis sahih adalah sumber kedua hukum selepas al-Quran. Umat Islam mestilah hanya menerima hadis yang sahih untuk mengekalkan ketulenan dan kesegaran ajaran Islam.

w.a.

TEMPAH rumah mampu milik anda di sana!

MAKSUD Sabda Rasulullah s.a.w. “Aku akan menjamin sebuah rumah di dasar surga bagi orang yang meninggalkan debat meskipun dia berada dalam pihak yang benar. Dan aku menjamin sebuah rumah di tengah surga bagi orang yang meninggalkan dusta meskipun dalam keadaan bercanda. Dan aku akan menjamin sebuah rumah di bagian teratas surga bagi orang yang membaguskan akhlaknya.”  (HR. Abu Dawud dalam Kitab al-Adab, hadits no 4167. Dihasankan oleh al-Albani dalam as-Shahihah [273] as-Syamilah)

Rumusanya, Islam sangat tidak mengalakkan perdebatan dan menganjurkan permuafakatan. Sikap berlapang dada dan bertolak-ansur dalam perkara teknikal atau keduniaan sepatutnya dijadikan pilihan utama.  Hal ini untuk menjamin terjadinya perasaan kasih sayang dan hormat antara satu sama lain, khasnya sesama yang muslim.  Debat selalunya bertujuan mengalahkan lawannya. Maka pasti berlaku pemilihan kata dan ayat yang menyinggung lawannya. Pastinya rasa malu dan marah menjadi tebal sekalipun debat sudah tamat. 

Kedua, dusta atau bohong adalah satu dosa. Dusta berarti menyatakan berita yang tidak benar atau sengaja diada-adakan untuk tujuan tertentu.  Dalam bercanda, berlawak atau bergurau….. demi menjadikan suasana kelihatan ceria dengan gelak tawa, sangat cenderung membuat cerita luar biasa, aneh atau pelik. Cerita-cerita begitu tentulah menarik perhatian khalayak. Cara olahan cerita itu tentulah digayakan supaya mendapat maklum balas yang baik, seperti tawa dan kaget! Akhirnya cerita yang direka-reka itu sebagai mauduk bermesra dan bergembira berjaya menyebabkan orang tertawa. Ya daripada cerita dusta!

Ketiga, Akhlak ialah perilaku atau perangai seseorang. Rasulullah meyebut akhlak yang bagus. Akhlak yang bagus tentulah sandarannya al-Quran dan sunah baginda Rasulullah. Isteri Rasulullah, Saidatina A’isyah r.a. ada menyatakan yang akhlak Rasulullah adalah al-Quran!  Oleh itu mencontohi akhlak Rasulullah pastilah menepati ajaran dalam al-Quran. Misalnya al-Quran meminta orang bersabar, bukan semberono. Al-Quran meraikan orang yang pemaaf, bukan pendendam. Al-Quran mendesak orang melakukan perdamaian, bukan menajamkan permsuhan.  Banyak lagi yang sesilang antara budaya hidup buruk dengan kemurnian ajaran al-Quran.

Maka wajarlah yang mengamalkan wasiat Rasulullah seperti dalam hadis di atas, dijamin rumah mampu milik di syurga sana.

'BOLEH membuat ibadah baru sebab baik dan tujuannya baik'

KEPADA  yang berpegang prinsip ‘boleh melakukan bentuk ibadah baru disebabkan baik dan  tujuannya pun baik’ di bawah ada hadis sebagai panduan bagaimana para Sahabat Rasulullah s.a.w. bertindak demi menjaga ketulenan agama yang dibawa oleh baginda Rasulullah s.a.w.

hanya hiasan

Menurut Abu Salamah: (maksudnya) Kami sedang duduk di hadapan pintu rumah Abdullah bin Mas’ud sebelum solat Subuh.  Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid.

     Kemudian datang kepada kami Abu Musa al-Asy’ari lalu bertanya, “Adakah Abu Abdul Rahman (gelaran kepada Abdullah bin Mas’ud) telah keluar.”

     Kami menjawab, “tidak.”

     Maka dia pun duduk bersama kami sehingga Abdullah bin Mas’ud keluar.

     Apabila dia (Abdullah bin Mas’ud) keluar, kami semua bangun menuju kepadanya. Abu Musa al-Asy’ari bertanya kepadanya, “Wahai Abu Abdul Rahman, aku telah melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku menganggapnya, alhamdulullah,  melainkan baik.”

     Dia (Abdullah bin Mas’ud) bertanya, “apakah perkara tersebut?”

     Kata Abu Musa al-Asy’ari, “jika panjang umurmu, engkau akan melihatnya.  Aku melihat satu puak duduk dalam satu halaqah (bulatan) menunggu waktu solat.  Setiap halaqah diketuai seorang lelaki, di tangan mereka ada anak-anak batu.  Apabila lelaki itu berkata ‘bertakbir (Allahu akbar) 100 kali’ maka mereka pun bertakbir 100 kali.  Apabila dia berkata ‘bertahlil’ (Laa ilaha illallaah) 100 kali’ maka mereka pun bertahlil 100 kali.  Apabila dia berkata ‘bertasbih (Subhanallah) 100 kali’ maka mereka pun bertasbih 100 kali.”

     Abdullah bin Mas’ud bertanya, “Apa yang engkau katakana kepada mereka?”

     Jawab Abu Musa al-Asy’ari, “Aku tidak berkata kepada mereka apa-apa kerna menunggu pandangan dan perintahmu.”

     Maka kata Abdullah bin Mas’ud, “mengapa engkau tidak perintahkan mereka menghitung dosa dan engkau memberi jaminan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun.”

     Kemudian beliau (Abdullah bin Mas’ud) berjalan dan kami pun berjalan bersamanya. Kami bergerak sehingga tiba di salah satu halaqah berkenaan.  Lantas Abdullah bin Mas’ud berkata, “Apa yang sedang kamu lakukan?”

     Mereka (dalam halaqah itu) menjawab, “Wahai Abu Abdul Rahman, anak-anak batu ini kami gunakan untuk menghitung takbir, tahlil dan tasbih.”

     Abdullah bin Mas’ud menjawab, “hitunglah dosa-dosa kamu, aku menjamin pahala-pahala kamu tidak akan hilang sedikit pun.  Celaki kamu wahai umat Muhammad, alangkah cepat kemusnahan kamu. Para sahabat Nabi masih ramai (yang hidup), baju baginda pun belum lusuh dan bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah.  Demi Allah, apakah kamu berada di atas agama yang lebih mendapat petunjuk daripada agama Muhammad atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan?”

     Mereka menjawab, “Demi Allah wahai Abu Abdul Rahman, kami hanya bertujuan baik.”

     Abdullah bin Mas’ud menjawab, “Betapa banyak yang bertujuan baik, tetapi tidak menepatinya.”

 (Hadis Riwayat Al-Darimi)

Pengajaran kisah pada zaman para Sahabat ialah tidak dibenarkan membuat cara menghitung zikir dengan mengira anak-anak batu, walhal Rasulullah telah mengajarkan menghitung dengan jari-jemari. Cara menghitung zikirnya dengan menggunakan anak-anak batu telah ditegur dengan keras oleh Abdullah bin Mas’ud.

Sebagian antara kita mungkin berfikir, ‘aduhai…, itu hanya cara menghitung zikir.’  Namun begitulah para Sahabat menjaga ketulenan agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.  Kalaulah tidak kerna ketegasan-ketegasan sebagaimana Abdullah bin Mas’ud, tentulah merebak pembuat amalan agama hanya bersandarkan ‘amalan baik dan tujuannya baik’.

Di manakah kedudukan kita hari ini: Seperti Abdullah bin Mas’ud yang menjaga sunah nabi iaitu ketulenan agama atau seperti mereka yang ditegur oleh Abdullah bin Mas’ud.

MANA ada orang tolak jawatan dan pangkat tinggi

ADA orang sampai bosan memegang jawatan Yang Dipertua PIBG sebuah sekolah. Tapi ada juga yang seperti kemaruk hendak jawatan itu. Jawatan-jawatan pentadbiran dan politik, sangat digilai orang.  Tengok dalam pemilihan parti politik atau pilihan raya, punyalah banyak orang bercita-cita hendak mencapainya.  Kalau menjadi Wakil Rakyat menyebabkan dirinya semakin kehilangan harta, tidak ada siapa hendak jadi Wakil Rakyat.  Kalau menjadi ketua bahagian dalam parti politik memaksa dia mengorbankan masa, tenaga dan harta tanpa ada pulangan yang lumayan, tidak ada siapa yang akan bertanding merebut jawatan itu.

foto hanya hiasan, tiada kena-mengena dengan rencana ini

Jadi fahamlah mengapa orang mahukan jawatan.  Dalam pekerjaan pun, pegawai tergila-gila mahu pangkat yang tinggi. Pangkat tinggi maknanya gajinya lagi tinggi. Kalau pangkat semakin tinggi, tetapi gajinya semajin rendah, sumpah tidak ada yang mahu.  Jadi sekali lagi, fahamlah mengapa orang mahukan jawatan. Cakap dengan jawatan itu mahu berkhidmat dan mengabdi kepada masyarakat…, itu bagi sedap mulutlah. Tak kan dia nak cakap, ‘dengan jawatan ini saya akan menjadi kaya dan berkuasa besar’. Mampus!

Nabi s.a.w. ada berpesan kepada kita bab meminta jawatan.  Selalunya, jawatan ialah pekerjaan.  Pekerjaan itu ada ganjaran atau upahnya.

"Daripada Abdul Rahman bin Samurah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda kepadanya: ”Wahai Abdul Rahman bin Samurah jangan engkau meminta jawatan pemimpin. Sebab jika ia diserahkan kepadamu kerana permintaanmu maka ia akan diserahkan bulat–bulat kepadamu. Sebaliknya jika ia diserahkan kepadamu tanpa permintaanmu maka engkau akan diberikan pertolongan dalam melaksanakan tugasmu. (Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Kita agak-agak sahaja ya…

Pertama:  Jika kita meminta jawatan berkenaan, mestilah kita sudah membayangkan upah, ganjaran atau kebaikan-kebaikan peribadi apabila menjawatnya.  Dengan semua ganjaran itu, semakin mudah kehidupan kita sekeluarga.  Walau bagaimanapun, sebagai manusia tentulah ada kelemahan atau silapnya.  Sebenarnya dengan kelemahan atau kesilapan itu, kita boleh diturunkan daripada jawatam itu.  Agak-agaklah ya…, adakah kita dengan rela hati mengakui salah atau lemah diri yang menyebabkan kita kehilangan jawatan itu?  Atau mungkin kita akan membuat helah, ‘cover’ sana-sini, putar cakap asalkan semuanya nampak cantik. Agaknya apa ya?

Kedua:  Jika kita tidak meminta jawatan berkenaan, dan ditawarkan pula oleh orang lain.  Kita pula memang tidak mahu berjawatan itu walaupun sedar ada ganjaran dengan kedudukan itu.  Jika kita terpaksa juga menerima jawatan itu kemudian terjadi kesilapan besar dalam kerja itu, agak-agaklah, adakah kita akan membuat tipu helah dan ‘cover’ sana-sini untuk menyelamatkan diri daripada dikenakan tindakan?  Ada orang kata, dia akan rela hati melepaskan jawatan atau kalau dipecat dia akan senyum puas.

Aganya, sebab itulah baginda nabi s.a.w. bersabda seperti di atas.  Namun kebanyakan kita memang meminta jawatan itu dan ini.  Memang Tuhan akan menguji kita dalam bab ini. Gagal atau berjaya?

Tahqiq al-Ma'thurat karya Hasan al-Banna

KAJIAN seorang sahabat.

Zikir no. 1:

اَعُوذُ باِ الله السَّمِيْعِ الْعَلِيْمِ مِنْ الشَيْطَانِ الرَّجِيْمِ

Takhrij: Dikeluarkan al-Tirmizi (3149) dari Khalid bin Thahman dari Nafi' bin Abi Nafi dari Ma'qil bin Yasar dari Nabi secara marfu', sabdanya SAW:

من قال حين يصبح ثلاث مرات : أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم . وقرأ ثلاث آيات من آخر سورة الحشر ، وكل الله به سبعين ألف ملك يصلون عليه حتى يمسي ، وإن مات في ذلك اليوم مات شهيدا ، ومن قالها : حين يمسي كان بتلك المنزلة

Terjemahan: "Sesiapa yang mengucapkan apabila pagi 3 kali " أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم", dan membaca 3 ayat akhir dari surah al-Hasyr, Allah akan wakilkan baginya 70 ribu Malaikat berselawat kepadanya hingga petang, dan jika dia mati pada hari itu maka matinya mati syahid, dan sesiapa yang membacanya ketika petang baginya sebegitu juga"

Status: Dhaif bahkan Gharib Jiddan, kata al-Tirmizi sejurus mengeluarkan hadith ini dalam Jami'nya al-Mukhtasar (3149): "Hasan Gharib" iaitu Dhaif. Bahkan kata al-Zahabi "Gharib Jiddan" (Mizan al-'Itidal, 1/632), juga diDhaifkan al-Nawawi dalam al-Azkar (114).

Penyakitnya ialah Khalid bin Thahman yang Dhaif sebagaimana kata Ibn Ma'in, begitu juga Nafi' bin Abi Nafi yang meriwayatkan dari Thahman, sekiranya Nafi' ini ialah Nafi' bin al-Harith Aba Daud al-'Ama maka dia Munkarul Hadith, sekiranya dia adalah yang lain maka dia Majhul.

~ Fathi al-Sakandary ~

HADIS palsu dalam khutbah eid

PADA solat eiduladha yang baru ini, khatib di desa membacakan teks khutbah yang disediakan oleh Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS).   Di pertengahan, khatib membacakan hadis (didakwa sabda nabi s.a.w.) yang bermaksud “Perselisihan dalam kalangan umatku adalah rahmat”.  Opps, saya tersentak kerna sedia maklum bahawa hadis itu ternyata palsu, bukan sabda nabi s.a.w. Hadis ini pun sedia terakam dalam buku 40 Hadis palsu Popular yang disusun oleh Abdul Razak Muthalib, terbitan PTS (2011).

foto hiasan

Saya turunkan sedikit komentar dalam buku berkenaan yang memetik hujahan sarjana hadis.  Al-Munawi dalam bukunya Faidh al-Qadir menukilkan kata-kata al-Subki tentang hadis ini, ‘Hadis ini tidak dikenali dalam kalangan para sarjana hadis dan aku tidak menemui sanad yang sahih bagi hadis ini, tidak juga yang daif mahupun yang maudhu’.

Al-AlBani juga menyatakan perkara yang hampir sama dalam bukunya silsilah Alhadis al-Dhaifah, “para sarjana ahli hadis sudah mengerah segala daya upaya mereka bagi mencari sanad (yang sahih) bagi hadis ini, namun mereka tidak menemuinya”.

Namun masih banyak juga orang menggunakan hadis palsu ini sebagai hujah membenarkan umat berselisih pendapat.  Berselisih pendapat bermakna berpecah, dan perkara seperti ini sangat berlawanan dengan seruan supaya umat bersatu.

Mengatakan perselisihan pendapat sebagai rahmat bermakna meraikan pendapat yang berbeda-beda termasuk dalam tafsiran agama.  Kalau diguna pakai hadis palsu ini maka jabatan agama pun tidak boleh mengatakan mana-mana kumpulan agama didakwa membawa ajaran sesat.  Mereka akan menggunakan juga hadis palsu ini sebagai hak untuk berselisih pendapat!

Kesimpulannya, hadis itu palsu daripada sudut teknikal untuk mengesahkan sesuatu hadis, malah matan hadis juga sudah tempang dalam pemahaman umah yang bersatu menuju kejayaan.

APABILA ahli politik bersedekah...

HADIS berkenaan dengan niat dalam amal merupakan hadis pertama dalam himpunan Hadis 40 oleh Imam Nawawi.  Sungguh, pengajarannya amat penting dalam kehidupan beribadah kepada Allah kerna pemahamannya membawa arti sebenar sama ada amalan itu kerna Allah atau selain-Nya.

foto hanya untuk hiasan

Daripada Amirul Mukminin Abu Hafsin ‘Umar ibn al-Katthab r.a. beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Bahawa sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan bahawa sesungguhnya bagi setiap orang apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya menuju kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya. Barangsiapa yang hijrahnya kerana dunia yang dia mahu mencari habuannya, atau kerana seorang perempuan yang dia mahu kahwininya, maka hijrahnya ke arah perkara yang ditujuinya itu.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Kemudian, tidak dapat disangkal lagi bahwa pemikiran orang kita sudah sangat kepada politik kepartaian.  Tidak mengira sama ada musim pilihan raya atau tidak, ada sahaja pergerakan bersifat politik.  Seakan-akan semua mahu dilihat untuk mendapatkan keuntungan politik dan melemahkan politik lawannya.  Sampai-sampai dipesankan kepada orang yang bakal dicalonkan dalam pilihan raya agar sentiasa menyantuni masyarakat, tidak lain agar dirinya dilihat dekat dan dikenali oleh ahli masyarakatnya.  Di sinilah kita hendak memakai maksud hadis bab niat itu.

Bayangkan saja, amal-amal salih yang asalnya dilaksanakan semata-mata untuk mendapat keredaan Allah sudah diselewengkan untuk mendapat keuntungan politik pilihan raya.  Banyak amal yang baik seperti hadir kenduri-kendara, ziarah orang mati dan member sedekah yang diwar-warkan atau digembar-gemburkan, tidak lain bertujuan untuk memberitahu umum bahawa si pulan itu sangat prihatin kepada masyarakat.  Maka, diharap masyarakat akan memilih beliau sebagai Wakil Rakyat pada masa depan!

Jadi, apakah bedanya dengan maksud sabda nabi s.a.w. “Barangsiapa yang hijrahnya menuju kepada Allah dan Rasul-Nya, maka hijrahnya kepada Allah dan Rasul-Nya. Barangsiapa yang hijrahnya kerana dunia yang dia mahu mencari habuannya, atau kerana seorang perempuan yang dia mahu kahwininya, maka hijrahnya ke arah perkara yang ditujuinya itu.”

.......Barangsiapa yang memberi bantuan kepada orang miskin semata-mata untuk memancing undi pilihan raya, maka itulah yang diperoleh!  Inilah perangkap syaitan kepada para dermawan yang berdiri atas nama politik. Hubaya-hubaya!

Kata guru agama saya di sekolah dahulu berkenaan bab keikhlasan.  Maaf saya catatkan agak kurang enak.  Kata beliau, “ikhlas ialah seperti kita membuang air besar, yang tidak lagi diingat-ingat atau disebut-sebut pada masa lain.  Diam dan berahsia tapi telah berlaku.”  Agak sukar orang-orang politik melakukan amal kepada masyarakat tanpa mengharap satu balasan sokongan dalam pemilihan jawatan.  

APAKAH kita tidak membuat Rasulullah marah?

ADA kalanya orang berceramah cuba membayangkan sekiranya Rasulullah berada di hadapan kita dan memerhatikan perilaku kita, apa agaknya yang akan diperkatakan oleh Nabi Akhir Zaman itu? Adakah jika berlaku perbedaan pendapat dengan Rasulullah, maka kita akan segera mengikutinya atau bermuka-muka di hadapan baginda atau membantah sebagaimana kita membantah kata-kata rakan kita?

Pada zaman baginda dahulu pun menjadi perkara yang lumrah orang memaki-hamun baginda.  Keadaan ini pun dirakam dalam al-Quran.  Manusia yang mereka gelar al-Amin sudah diubah gelarannya kepada ‘orang gila’ atau ‘ahli sihir’. Bahkan ada yag sudah menjadi muslim, hidup bersama Rasulullah juga masih bersikap kasar kepada baginda Rasulullah.  Apabila membaca kisah baginda zaman itu, apakah kita tidak akan berlaku kasar apabila ditegur oleh Rasulullah?  Ya, andaikan kita berhadapan dengan baginda Rasul itu.

Dalam satu hadis, seorang sahabat bernama Abdullah bin Zubair menjelaskan, bahawa berlaku perselisihan antara ayahnya, iaitu Zubair bin Awam dengan seorang sahabat Ansar mengenai pengairan kebun di Harah, Madinah. Atas perkara ini Rasulullah bersabda “Wahai Zubair, siramilah dahulu kebunmu kemudian alirkan ke tetanggamu”.  Sahabat Ansar itu tidak dapat menerima keputusan Rasulullah dan berkata, “Wahai Rasulullah, apakah kerna dia (Zubair) itu anak bibik (ibu saudara) mu, sehingga kau memutuskan begitu?”  Mendengar hal itu wajah Rasulullah menjadi berubah dan berkata, “Wahai Zubair, sirami kebunmu hingga penuh ke pinggir-pinggir kebun kurmamu.  Setelah itu alirkan ke tetanggamu.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim, Abu Dawud, Tirmizi, Nasa’I dan Ibnu Majah)

Peristiwa di atas menjadi sebab turunnya ayat 65 surah an-Nisa yang bermaksud, “Maka demi Tuhanmu, mereka tidak beriman sebelum mereka menjadikan engkau (Muhammad) sebagai hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, (sehingga) kemudian tidak ada rasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang engkau berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.”

Hari ini antara kita sama ada secara sengaja atau tidak, juga mempunyai sikap seperti sahabat Ansar  membantah keputusan yang dibuat oleh Rasulullah.  Perbedaan yang ada cuma kita tidak berhadapan dengan peribadi Rasulullah, kita berhadapan dengan hadis-hadis yang juga sabdaan baginda Rasul.

Cuba perhatikan apabila orang membawakan hadis seperti di bawah.

Maksud sabda Rasulullah, “Aku berwasiat kepada kamu agar bertakwa kepada Allah, taat dan patuh (kepada pemimpin), walaupun pemimpin kamu seorang hamba abdi berkulit hitam.  Sesiapa antara kamu yang masih hidup setelah ketiadaanku, dia akan melihat banyak perselisihan.  Oleh itu, kamu hendaklah berpegang teguh kepada sunahku dan sunah khulafa al-Rasyidin yang mendapat petunjuk.  Gigitlah ia dengan geraham (iaitu berpeganglah dengan kuat).  Kamu hendaklah menjauhi perkara-perkara yang baru, kerna setiap perkara baru itu bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.” (Riwayat Abu Dawud)

Berapa banyak pula orang berdebat mengenai ayat akhir Rasulullah  “…setiap bid’ah itu sesat.” dengan membawa maksud perbuatan agamanya itu bukanlah termasuk dalam perkara bid’ah sekalipun mengakui amalan itu perkara baru yang tidak diajarkan oleh baginda Rasulullah.

Sebagaimana dalam hadis yang diceritakan oleh Abdullah bin Zubair, Rasulullah mengulang ayatnya dengan nada marah, agaknya Rasulullah juga akan mengulang sabda baginda itu sekali atau dua kali lagi.

“Kamu hendaklah menjauhi perkara-perkara yang baru, kerna setiap perkara baru itu bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.”

“Kamu hendaklah menjauhi perkara-perkara yang baru, kerna setiap perkara baru itu bid’ah dan setiap bid’ah itu sesat.”

Apa tandanya apabila Rasulullah berubah wajah dan mengulang kali kedua sabdanya?

VIDEO Lucah: Jaga-jaga hal zalim sesama insan

oleh Abdullah Yassin

Rasulullah SAW bersabda (maksudnya): Zalim ada tiga jenis: Zalim yang Allah tidak akan ampunkan; Zalim yang Allah akan ampunkan; Zalim yang Allah tidak akan tinggalkan. Adapun zalim yang Allah tidak akan ampunkan adalah syirik. Allah berfirman : Sesungguhnya syirik adalah zalim yang amat besar (Luqman: 13); Adapun zalim yang Allah akan ampunkan ialah kezaliman manusia terhadap dirinya sendiri dengan melakukan dosa-dosa antara dia dengan Tuhannya; Adapun zalim yang Allah tidak akan meninggalkannya adalah zalim insan kepada sesama insan sehingga mereka diadili kelak (di akhirat) – ( HR Al-Taualisiy dan Abu Na’im dari Anas Bin Malik – Menurut Syeikh Nasiruddin Albaniy – Hadis Hasan - Lihat Sahih Al-Jaami’ – No 3961 )

Pengajaran Hadis :

1. Berdasarkan hadis sahih di atas bahawa zalim yang dilakukan oleh manusia ada tiga jenis. Ada zalim yang Allah SWT enggan mengampuninya iaitu dosa syirik. Adapun zalim yang Allah bersedia mengampuninya ialah perbuatan dosa-dosa besar kepada Allah selain syirik. Kedua-dua jenis zalim ini termaktub di dalam firman Allah: Sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni dosa syirik, dan Dia mengampuni segala dosa yang selain dari (syirik) itu, bagi siapa yang dikehendaki-Nya. (Al-Nisa’/4 : 48 )

2. Yang dimaksudkan bahawa dosa syirik tidak akan diampuni Allah ialah jika seseorang mati dalam keadaan syirik, sedangkan dia tidak sempat memohon ampunan atau bertaubat kepada Allah sebelum kematiannya. Orang ini di akhirat kelak tidak akan mendapat ampunan Allah. Berbeza halnya dengan dosa-dosanya kepada Allah selain syirik, seperti minum arak, berjudi, berzina, liwat, semuanya boleh diampuni oleh Allah jika Allah SWT berkehendak, walaupun sebelum mati dia tidak sempat bertaubat kepada Allah. Orang seperti ini menurut Aqidah Ahlus Sunnah Wal Jamaah dinamakan sebagai  ‘Ala MasyiatilLaah yakni terserah nasibnya kepada Allah. Maksudnya: Terhadap dosa-dosa tersebut kita serahkan kepada Allah, sama ada Allah akan menyiksanya atau sebaliknya, iaitu mengampuninya. Itu semua urusan Allah, bukan urusan manusia untuk menilai atau menentukannya.

3. Adapun zalim jenis ketiga iaitu kezaliman yang manusia lakukan terhadap sesama manusia, seperti: menuduh orang yang baik-baik melakukan zina tanpa mendatangkan empat orang saksi, memfitnah, mencuri harta orang lain, rasuah, menghukum seseorang secara tidak adil, mendedahkan ke‘aiban seseorang di khalayak ramai dan lain-lain. Sesungguhnya Allah SWT akan meninggalkannya, yakni Allah enggan masuk campur dalam zalim jenis ini, dan Allah enggan mengampuni dosanya, sebab zalim jenis ini berlaku antara insan dengan sesama insan. Orang yang melakukan zalim jenis ini perlu memohon ampunan kepada orang yang dizalimi, bukan memohon ampunan kepada Allah.

4. Itulah sebabnya, syarat taubat terhadap dosa-dosa kepada Allah, hatta dosa yang paling besar seperti syirik dan dosa-dosa besar lainnya seperti berzina dan liwat, cukuplah dengan memenuhi tiga syarat saja, iaitu: 1. Meninggalkan dosa tersebut serta-merta; 2. Menyesali dosa tersebut; 3. Ber’azam (bercita-cita kuat) tidak akan melakukannya lagi pada masa hadapan. Tetapi jika zalim jenis ketiga dilakukan, iaitu  zalim manusia kepada manusia lain, maka syaratnya ada empat, selain tiga syarat di atas, juga ditambah satu lagi syarat yang keempat, iaitu : 4. Mesti mengembalikan hak orang dizalimi atau paling kurang mohon kemaafan kepada orang yang dizalimi.

5. Jika ditinjau dari satu sudut, zalim jenis ketiga adalah lebih berbahaya dari dua jenis zalim terdahulu hatta terhadap dosa syirik. Sebab kedua-dua jenis zalim tersebut kita boleh berhubungan langsung dengan SWT. Allah SWT bersedia mengampuni segala jenis dosa walaupun dosa syirik. Allah SWT berfirman: Katakanlah, ‘Hai hamba-hamba-Ku yang malampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sesungguhnya Dia-lah yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Al-Zumar: 53). Tetapi lain halnya dengan zalim jenis ketiga. Orang yang zalim mesti memohon kemaafan kepada orang yang dizaliminya. Bagaimana jika orang yang zalim ini enggan memohon kemaafan kepada orang yang dizaliminya hingga mati ?

6. Untuk menjawap soalan ini, sila renung hadis sahih berikut: Rasulullah SAW bertanya kepada para sahabat, “ Siapakah muflis yang hakiki?” Para sahabat menjawab, “Muflis dalam kalangan kami ialah orang yang tidak memiliki dirham dan tidak memilki harta.” Rasul SAW bersabda, “Sesungguhnya muflis dalam kalangan umatku pada Hari Kiamat ialah orang yang banyak melakukan solat, puasa, zakat tetapi dia (semasa di dunia) suka mencaci, suka qazf (menuduh orang baik-baik berzina tanpa empat saksi), suka makan harta milik orang lain, membunuh, dan memukul.  Lalu Allah SWT akan ambil (pada hari berhisab nanti) kebaikan-kebaikannya itu lalu diagih-agihkan kepada orang yang dia zalimi. Jika tiada lagi baki kebaikannya, lalu Allah SWT akan pindahkan dosa-doa orang yang dizaliminya itu ke atasnya dan selanjutnya dia dilemparkan ke dalam api neraka. ( HR Imam Muslim daripada Abu Hurairah ).

7. Berdasarkan hadis di atas jelaslah bahawa muflis yang paling ditakuti adalah muflis di akhirat nanti, bukan muflis sebagaimana istilah manusia hari ini yang diisytiharkan oleh bank-bank tertentu kerana banyak hutang. Semua amalan kebaikannya akan dibagi-bagi oleh Allah kepada orang yang dia pernah zalimi – itupun jika dia orang yang banyak beramal saleh? – Oleh itu, harapan kita kepada saudara kita yang sedang dizalimi: Bersabarlah ! Allah bersama orang-orang yang sabar ( Al-Baqarah :153 ). Jangan bimbang, Allah Yang Maha Adil akan membuat anda gembira kelak di akhirat nanti dengan mengambil amal soleh orang yang menzalimimu. Dan anda akan bergembira melihat musuhmu di dunia dulu yang kerjanya suka menzalimimu dihumban ke dalam api neraka Jahanam dalam keadaan yang sangat mengerikan.

8. Bagaimana sikap kita sebagai rakyat biasa bila menghetahui kezaliman jenis ketiga ini benar-benar berlaku? Apakah kita semua membisu? Ataukan mesti bangkit membantu? Dan siapakah yang patut dibantu? Jawabannya, kita wajib membantu orang yang menzalimi dan orang yang dizalimi! Bagaimana caranya? Sebagai jawabannya, sila renung hadis sahih berikut:

Rasulullah SAW bersabda: Tolonglah saudaramu yang menzalimi dan yang sedang dizalimi. Lalu seorang sahabat bertanya: Aku akan menolong orang yang dizalimi, bagaimana pula aku menolong orang yang menzalimi? Jawab Nabi SAW : Engkau halang dia atau engkau cegah dia daripada terus menzalimi, itulah cara untuk menolongnya. ( HR Bukhari dan Ahmad dan Tarmidzi daripada Anas Bin Malik. )

9. Saya ucapkan tahniah kepada semua pihak yang dengan berani menegor kepincangan yang berlaku di dalam masyarat hari ini. Sama ada mereka dari barisan Umara’ ataupun Ulama’. Akhir-akhir ini beberapa orang Mufti telah menyatakan pendirian mereka bahawa pertuduhan zina ke atas seseorang hanya melalui tayangan video lucah sebagai karakter insan yang rendah akhlak dan menjijikkan. Demikian juga beberapa politikus terkemuka dengan lantang menyatakan pendiriannya bahawa itu budaya insan yang tidak bertamadun. Syabas kepada semua! Kita sebagai rakyat biasa masih menunggu-nunggu teguran terbuka lebih ramai lagi daripada para Umara’ dan Ulama’. Ikutilah kehendak hadis di atas. Kita wajib menolong mereka, bukan sahaja orang yang sedang dizalimi, tetapi kita juga disuruh menolong saudara kita yang sedang giat merangcang untuk menzalimi orang lain. Bagaimana cara menolong mereka? Saya yakin anda semua lebih mengetahui bagaimana caranya yang terbaik.

Wallahu ‘Alam.

STATUS hadis Rejab bulan Allah, Sya'ban bulan Nabi

Sumber: http://drmaza.com/home/?p=1157

Hadith Rejab Bulan Allah, Sya’ban Bulan Nabi

Soalan: Saya keliru mengenai hadith yang selalu disiarkan oleh media kita apabila datang bulan Rejab dan Sya’ban:“Rejab bulan Allah, Sya`aban bulanku dan Ramadhan bulan umatku”, ada kata sahih, ada kata bukan, tapi ramai juga penceramah yang selalu baca. Apakah kedudukan hadith ini sebenarnya?

Jawapan: Ini adalah hadith palsu yang direka oleh Ibn Jahdam. (lihat: Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Manar al-Munif fi al-Sahih wa al-Dha`if, m.s. 95, Syria: Maktab al-Matbu`at al-Islamiyyah)

Nama penuhnya Ibn Jahdam ialah `Ali bin `Abdillah bin Jahdam al-Zahid. Beliau meninggal pada tahun 414H. Beliau adalah seorang guru sufi di Mekah. Dia juga dituduh membuat hadith palsu mengenai solat Raghaib (iaitu solat pada jumaat pertama bulan Rejab). (lihat: al-Imam al-Zahabi, Mizan al-`Itidal fi Naqd al-Rijal,. 5, m.s. 173,Beirut: Dar al-Kutub al-`Ilmiyyah).

Sebab itulah al-Imam Ibn al-Salah (meninggal 643H) menyebut:

Ada beberapa golongan yang membuat hadith palsu, yang paling bahaya ialah puak yang menyandarkan diri mereka kepada zuhud (golongan sufi). Mereka ini membuat hadith palsu dengan dakwaan untuk mendapatkan pahala. Maka orang ramai pun menerima pendustaan mereka atas thiqah (kepercayaan) dan kecenderungan kepada mereka. Kemudian bangkitlah tokoh-tokoh hadith mendedahkan keburukan mereka ini dan menghapuskannya. AlhamdulilLah. (Ibn al-Salah, `Ulum al-Hadith, m.s. 99, Beirut: Dar al-Fikr al-Mu’asir)

Golongan penceramah, imam, khatib, dan media massa hendaklah berhati-hati agar tidak menjadi agen penyebaran hadith-hadith palsu mengenai amalan-amalan yang dikatakan disunatkan pada bulan-bulan tersebut. Kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H):

Hadith-hadith mengenai solat Raghaib pada jumaat pertama bulan Rejab kesemuanya itu adalah palsu dan dusta ke atas Rasulullah s.a.w. Begitu juga semua hadith mengenai puasa bulan Rejab dan solat pada malam-malam tertentu adalah dusta ke atas Nabi s.a.w. Demikian juga hadith-hadith mengenai solat pada malam Nisfu Sya`aban (kesemuanya adalah palsu). Solat-solat ini direka selepas empat ratus tahun munculnya Islam (Ibn al-Qayyim, al-Manar al-Munif, m.s. 95-98).

Allah Lebih Mengetahui

Dr. Mohd Asri Zainul Abidin

STATUS hadis 9/10 rezeki dalam bisnes

By: adlan abd aziz - alitantawi@yahoo.com

Hadith ini adalah di antara hadith yang popular dan sering digunakan oleh sebahagian masyarakat kita terutama dalam bidang perniagaan. Seperti yang telah kita sedia maklum - atau belum - , kesahihan atau kedhaifan sesuatu hadith tidak hanya diukur dengan popularitinya semata. Memang ada hadith yang sahih dan popular...tetapi dalam masa yang sama juga terdapat hadith-hadith dhaif malah palsu tetapi ia popular dan sering digunakan di mana-mana.

Apabila kita mengetahui hakikat bahawa populariti tidak menjamin kesahihan, (kaedah ini juga diakui dalam kajian lain) maka menjadi tanggungjawab kita untuk menyelidiki kesahihan sesuatu hadith dan tidak hanya bergantung kepada kemasyhuran atau popularitinya sahaja.

Maka dari manakah asal datangnya hadith ini? Di antara disiplin dalam menyebutkan hadith-sebagaimana diketahui dalam kajian hadith- ialah menyatakan sumber atau asal sesebuah hadith. Ia membantu dalam proses seterusnya iaitu menilai sama ada ia sahih atau tidak.

SUMBER ASAL HADITH '9/10 REZEKI'

Berdasarkan pencarian dan dibantu oleh kajian-kajian terdahulu, hadith ini disebutkan dalam beberapa lafaz berbeza tetapi membawa maksud yang sama iaitu 9/10 rezeki ada dalam perniagaan. Didapati hadith ini disebut oleh Imam al-Ghazali (wafat 505H) di dalam bukunya yang terkenal iaitu Ihya' Ulumiddin. Menurut cetakan yang ada pada saya iaitu cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, tahun 2001, ia disebut dalam jilid 2, muka surat 59 dalam Kitab Aadaab al-Kasb wa al-Ma'asy, Bab pertama 'Fadhl al-Kasb wa al-Hatth 'Alaih (Kitab adab-adab mencari rezeki dan pendapatan, bab kelebihan mencari rezeki dan galakkan ke atasnya). Tetapi ini tidak bermaksud Imam al-Ghazali 'meriwayatkannya' kerana beliau tidak menyebutkan sanad (rantaian periwayat) terhadap hadith ini. Maka yang lebih tepat ialah Imam al-Ghazali 'menyebutkannya' di dalam buku Ihya' Ulumiddin. (saya menasihatkan sahabat-sahabat yang menulis tentang hadith agar berhati-hati dengan perbezaan antara 'menyebutkan' da 'meriwayatkan' atau 'mengeluarkan' )

Bagi yang pernah membaca buku Ihya' Ulumiddin, mereka pasti akan tahu bahawa terdapat seorang ahli hadith yang digelar al-Iraqi (wafat 806H) yang telah menyemak dan memberikan ulasan terhadap hadith-hadith yang ada di dalam buku Ihya' Ulumiddin. Apa yang beliau lakukan ialah atas permintaan pencinta ilmu untuk mengetahui kedudukan dan sumber asal hadith-hadith di dalam buku tersebut. Malah kebanyakan cetakan Ihya' Ulumiddin dimuatkan bersama komentar dan ulasan al-Iraqi ini dalam bentuk nota kaki di bawah teks asal Ihya' Ulumiddin.

KOMENTAR AL-IRAQI TERHADAP HADITH '9/10'

Apa kata al-Iraqi? Beliau telah menyatakan bahawa hadith ini telah diriwayatkan oleh: Ibrahim al-Harbi dalam bukunya Gharib al-Hadith melalui jalan Nu'aim Bin Abd. Rahman dan kesemua periwayatnya thiqat (dipercayai). Seterusnya beliau menyatakan kata-kata dari tiga imam hadith iaitu: Abu Hatim, Ibnu Hibban dan Ibn Mandah menyatakan bahawa Nu'aim Bin Abd. Rahman bukanlah seorang sahabat tetapi seorang tabi'i (sempat bertemu sahabat dan tidak sempat bertemu Rasulullah s.a.w.), maka kata al-Iraqi: Hadith ini mursal.

Maksud al-Iraqi dengan kata-katanya: 'mursal' ialah hadith ini dinyatakan oleh Nu'aim Bin Abd. Rahman sebagai 'Nabi s.a.w. bersabda' sedangkan beliau tidak pernah bertemu dengan Rasulullah s.a.w. bahkan beliau merupakan seorang tabi'i. Hadith dalam kategori sebegini diistilahkan sebagai mursal dan ia adalah antara kategori hadith yang belum dipastikan sahih atau dhaif. Untuk lebih lanjut, sila rujuk mana-mana buku ilmu hadith dan cari perbincangan tentang kategori hadith yang diistilahkan sebagai 'mursal'.

KESIMPULAN DARIPADA KATA-KATA AL-IRAQI

Apa yang dapat kita fahami daripada ulasan al-Iraqi - bagi sahabat-sahabat yang memahami bahasa Arab, boleh baca ulasan beliau dalam jilid dan muka surat yang telah disebut di atas ialah:

- Hadith ini sumber asalnya ialah buku Gharib al-Hadith hasil susunan Ibrahim al-Harbi.

- Di dalam hadith ini, didapati Nu'aim Bin Abd. Rahman telah menyebut bahawa ia berasal daripada Rasulullah s.a.w.

- Namun dalam periwayatan hadith, hanya seorang sahabat (sempat bertemu Rasulullah s.a.w.) yang boleh menyatakan demikian.

- Setelah dikaji oleh al-Iraqi, didapati Nu'aim bukan seorang sahabat, tetapi seorang tabi'i.

- Ini menjadikan hadith tersebut terputus. Dalam hal ini, ia diistilahkan sebagai 'mursal'. Seluruh ulama hadith sepakat bahawa hadith 'mursal' bukanlah salah satu kategori 'hadith sahih'. Ia perlukan kepada banyak syarat dan keadaan untuk menaikkan kedudukannya ke tahap 'sahih'. Bukalah mana-mana buku Mustolah al-Hadith, pasti akan ada perbincangan panjang tentang kategori hadith yang diistilahkan sebagai 'mursal'. Kebanyakan pengkaji juga menyebutkan bahawa 'mursal' pada penggunaan ulama awal ialah lebih luas dan ia membawa maksud kedhaifan.

SUMBER LAIN

Namun begitu, hadith ini juga ditemui dalam sumber yang lain. Mari kita lihat bersama. Hadith ini ditemui antaranya di dalam :

a) Buku Sunan Sa'id Bin Mansur - Ia dinyatakan oleh Markaz Fatwa dari laman web islamweb.net (fatwa no.61297), namun saya tidak dapat menemui ia dalam buku tersebut untuk mengesahkan kedudukannya dan nombor serta kedudukannya yang lebih terperinci. Namun Markaz Fatwa menyatakan ia berasal dari riwayat Nu'aim Bin Abd. Rahman dan Yahya Bin Jabir al-Tooi.

b) Buku Islah al-Mal, Ibnu Abi al-Dunya (wfat 281H) (cetakan Muassasah al-Kutub al-Thaqafiyyah, tahun 1993) - ia meriwayatkan hadith ini yang bersumberkan Nu'aim Bin Abd. Rahman (hadith no.213) . Maka ia sama juga seperti yang disebutkan di atas tadi. Ia hanya pengulangan rantaian periwayatan yang sama.

c) Buku al-Jami' al-Shaghir, al-Suyuti (wafat 911H)- dalam buku ini, hadith tersebut disebutkan (bukan diriwayatkan) dan seterusnya kita dapati al-Suyuti membuat ulasan yang amat ringkas iaitu - daripada Nu'aim Bin Abd. Rahman dan Yahya Bin Jabir al-Too'i secara 'mursal'. Kita dapati al-Suyuti menambah seorang lagi tabi'i yang meriwayatkan hadith tersebut. Tetapi beliau masih menyatakan ianya 'mursal' dan ia kembali kepada perbincangan panjang tentang kedudukan hadith 'mursal' dalam ilmu kajian hadith atau mustolah al-hadith.

d) Buku Gharib al-Hadith karya Abu Ubaid al-Qaasim Bin Sallaam (wafat 224H) (cetakan Darul Kutub al-Ilmiyyah, tahun2003) - di dalam jilid pertama, muka surat 80, didapati Abu Ubaid telah menyebut hadith ini dan didapati jalannya juga melalui jalan periwayatan Nu'aim Bin Abd. Rahman.

KESIMPULAN PENTING

1- Hadith ini walaupun popular, ia tidak disebutkan atau diriwayatkan di dalam buku-buku hadith utama seperti: Sahih al-Bukhari, Sahih Muslim, buku-buku Sunan, Musnad-musnad dan lain-lain lagi. Ini merupakan di antara (salah satu) petunjuk tentang kedhaifan sesebuah hadith.

2- Di dalam semua buku utama hadith seperti di atas, terdapat bab-bab dan hadith-hadith tentang perniagaan. Sekiranya ia sahih dan penting - berdasarkan maksudnya - pasti ia akan berada di dalam buku-buku utama tersebut dan dijadikan dalil utama dalam menggalakkan perniagaan.

3- Tidak kita temui kenyataan dari mana-mana ahli hadith utama yang menyatakan kesahihan hadith ini. Apa yang ada hanyalah sebahagian ulama menyebutnya di dalam buku mereka dengan rantaian periwayat yang mana ia (rantaian periwayat itu) difahami - oleh pengkaji hadith - bahawa ia merupakan petunjuk kepada kedhaifannya. Ahli hadith moden juga didapati menilainya sebagai dhaif.

4- Untuk menyatakan bahawa perniagaan adalah baik dan Islam menggalakkannya, sudah memadai dengan ayat-ayat Al-Quran - contohnya ayat 275 surah Al-Baqarah - dan hadith-hadith yang penuh dengan panduan dalam perniagaan. Lagipun, hakikat bahawa Nabi s.a.w. pernah berniaga semasa mudanya dan para sahabat juga ramai yang menceburi bidang ini juga sudah cukup menggalakkan kita untuk melakukannya. Kita tidak perlukan lagi hadith yang dhaif atau tidak pasti sebagai dalil. Begitu juga kita boleh mengetengahkan fakta-fakta sahih tentang para Nabi selain Rasulullah s.a.w. yang juga berniaga dan bekerja sendiri.

5- Hendaklah kita berhati-hati dengan populariti sesuatu hadith atau kata-kata, kerana ia mungkin tidak sahih atau tidak tepat.

6- Bagi mereka yang tetap ingin menyebut hadith ini sekadar menggunakan maknanya, adalah dinasihatkan mengikuti saranan imam-imam hadith seperti al-Nawawi, Ibn Hajar dan lain-lain yang mana mereka menyarankan agar membezakan antara 'cara menyebut' sesuatu hadith yang sahih atau dhaif. Seeloknya hendaklah digunakan ayat-ayat seperti - terdapat sebuah riwayat menyatakan bahawa..., sebagaimana di dalam sebuah hadith dhaif..., agar masyarakat tidak terkeliru.

7- Pandangan ini hanyalah sekadar kemampuan saya dan artikel ringkas ini diharapkan dapat dinilai dan diterima dengan adil. Jika berlaku kesilapan dan kekurangan, harap dapat diberi maklum balas secepat mungkin kepada penulis - sama ada dengan pm kepada nickname alitantawi di laman web al-ahkam.net atau dengan alamat e mail pemudaiman@yahoo.com , alitantawi@yahoo.com dan juga dalam facebook - adlan abd. aziz.