Pengikut

Sabtu, April 12, 2014

HARAM beribadah kecuali ada dalil yang memerintahkannya

ADA yang mudah memberikan kaedah penetapan hukum ibadah di sisi Allah iaitu, “Apa yang baik adalah ibadah”.  Selalunya kaedah ini muncul apabila berlaku dialog berkaitan amalan sunah dan bid’ah. Pengamal sunah memperteguh sikap mengenai amalan ibadah yang tidak ada dalam syariat merupakan ‘hal yang diada-adakan atau direka-reka’.  Bagi pihak yang tidak memperdulikan amalan sunah atau bid’ah, memang tidak suka dibahaskan perkara sunah dan bid’ah.  Maka mereka mesti berhujah yang semua amalan ibadah berdasarkan ‘apa yang baik adalah ibadah’.


‘Apa yang baik  adalah ibadah’ pun hujah yang sangat rapuh. Misalnya, mereka menerima semua bacaan dalam setiap rakaat adalah baik dan perkara itu memang ibadah, namun mereka terdiam apabila disaran menambah satu rakaat lagi dalam solat Subuh! 

Kaedah yang betul dalam penetapan ibadah dan hal keduniaan adalah seperti berikut: Hukum  asal bagi semua ibadah adalah haram (dilakukan) kecuali terdapat dalil yang memerintahkannya. Hukum asal bagi hal keduniaan adalah halal (dilakukan) kecuali terdapat dalil yang membataskannya.


Mohd Yaakub Mohd Yunus (2008) dalam buku Bid’ah Hasanah Tokok Tambah Amalan Rasulullah telah mencuplik catatan Imam Ibn Qayyim r.h dalam kitab I’lam al-Muwaqqi’in Jilid 1 (muka surat 344), “Kita sedia maklum tidak ada yang haram melainkan sesuatu yang diharamkan Allah dan rasul-Nya dan tidak ada dosa melainkan apa yang diakui sebagai dosa oleh Allah dan rasul-Nya bagi orang yang melakukannya.

“Begitu juga tidak ada yang wajib melainkan apa yang diwajibkan oleh Allah, tidak ada yang diharamkan melainkan apa yang diharamkan Allah dan tidak ada ibadah kecuali apa yang disyariatkan oleh Allah.  Hukum asal dalam akad dan muamalat adalah harus kecuali jika terdapat dalil yang melarangnya.

“Perbedaan antara kedua-duanya adalah Allah tidak disembah melainkan dengan apa yang disyariatkan-Nya melalui lidah para rasul-Nya.  Ini adalah kerana ibadah adalah hak Allah terhadap hamba-Nya.

Allah paling berhak terhadap urusan ibadah. Dia meredai sesuatu ibadah dan Dia juga yang mensyariatkannya.  Adapun hukum akad, meletakkan syarat dan muamalat adalah diharuskan (melakukannya), kecuali apabila terdapat dalil yang mengharamkannya.”

Perhatikan maksud hadis. Menurut A’isyah r.a. bahawa Rasulullah bersabda, “Jika sesuatu itu termasuk urusan dunia kamu, maka uruslah ia.  Jika ia merupakan urusan agama kamu, maka rujuklah kepadaku.” (Riwayat Ibn Majah)

Menurut Anas bin Mali r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda (maksudnya), “Kamu lebih tahu hal ehwal dunia kamu.” (Riwayat Muslim)

Perbuatan mengada-adakan amalan ibadah baru selain yang telah dicontohkan oleh Rasulullah bukan perkara remeh-temeh atau ranting yang hanya dipandang sebelah mata.  Allah memberi amaran keras kepada sesiapa yang membuat syariat baru sebagai ajaran agama.  Lihat maksud ayat 21 surah as-Syura, “Patutkah mereka mempunyai sekutu-sekutu yang mensyariatkan mana-mana bahagian daripada agama mereka sebarang amalan yang tidak diizinkan Allah?  Jika tidak kerna kalimah ketetapan menjadi pemutus (daripada Allah, iaitu untuk menangguhkan hukuman hingga ke suatu masa tertentu), tentulah dijatuhkan siksa dengan serta-merta kepada mereka (yang berbuat demikian). Dan sesungguhnya orang-orang yang zalim akan mendapat siksa yang besar.”

Agama Yahudi dan Kristian asalnya daripada ajaran utusan Allah, namun hari ini agama-agama itu sudah tidak tulen kerna (dahulu) terdapat ulama-ulamanya yang membuat (syariat) agama lalu dikatakan amalan itu sebagai ajaran agama Allah.


Jika kalangan ulama Islam tidak mengambil iktibar sejarah agama mereka, maka tidak mustahil Islam akan bercampur aduk antara ajaran (syariat) yang tulen dengan amalan bid’ah yang dikatakan amalan Islam. 

Isnin, April 07, 2014

ASAL agama wajib ikut Allah dan rasul-Nya

DARIPADA buku Soal-Jawab Agama, A Hassan (1950-an)
A Hassan @ Hassan Bandung 

Pertama: Yang dikatakan agama itu, ialah beberapa perintah Allah dan perintah rasul, dan beberapa larangan Allah dan larangan rasul.

Perintah-perintah itu ada dua macam.
Pertama, perintah yang berhubung dengan hal keduniaan.
Kedua, perintah-perintah yang berhubungan dengan hal ibadat.

Perintah-perintah keduniaan itu, mesti kita kerjakan, tetapi cara-caranya tidak mesti sama dengan perbuatan Nabi, seperti perang, umpamanya, Nabi kita lakukan dengan pedang dan panah, maka tidak ada halangan kita kerjakan dengan senapan dan meriam, karena yang diperintah dan yang dimaksudkan itu perangnya bukan caranya.

Adapun perintah-perintah yang berhubungan dengan hal ibadat itu, wajib kita kerjakan menurut sebagaimana yang dicontohkan oleh Nabi s.a.w. tidak boleh lebih, tidak boleh kurang, karena perkara ibadat itu, tak dapat diatur-atur dan difikir-fikir oleh manusia.

Misalnya, dapatkah kita fikirkan dengan jelas, mengapa kita diperintahkan tayamum waktu tidak ada air, dan mengapa diwaktu Shubuh diwajibkan dua rakaat sahaja, sedang Zhuhur empat rakaat, padahal Shubuh waktu yang lebih lapang.

Kedua: Tiap-tiap perkara dunia, pada ashalnya harus, yaitu boleh kita kerjakan, boleh tidak, melainkan yang mana diwajibkan oleh agama, maka wajib kita kerjakan, dan yang mana yang dilarang, tidak boleh kita kerjakan.

Ketiga: Tidak boleh kita berbuat ibadat yang sebenarnya, kalau tidak diperintah oleh agama, serta ditunjukkan oleh Nabi, dimana perlu.

Keempat: Berbuat bid’ah itu terlarang keras di dalam agama karena sabda Nabi s.a.w. (artinya) “Tiap-tiap bid’ah itu sesat, dan tiap-tiap kesesatan itu di neraka.” (H.S.R. Muslim dan Nasaie)

Tetapi jangan salah faham di tentang larangan bid’ah itu.  Bid’ah itu dilarang di dalam urusan ibadat, bukan di dlam hal keduniaan, karena sabda Nabi s.a.w. (artinya) “Kamu terlebih mengerti hal urusan dunia kamu.” (H.S.R. Muslim).

Bahkan dipuji orang yang mengadakan bid’ah yang baik di perkara dunia, dengan sabdanya (artinya) “Barang siapa adakan (atau mulakan) di dalam Islam satu cara (keduniaan) yang baik, maka ia dapat pahalanya dan (juga sebanyak) pahala orng-orang yang turut mengerjakannya dengan tidak kurang sedikitpun daripada pahala mereka itu”. (H.S.R. Muslim)

Kelima: Tidak boleh kitakan perkara itu wajib atau sunnat, dan perkara ini haram atau makruh, kalau tidak ada keterangan dari agama, karena wajib atau sunnat itu, artinya perkara dapat pahala, dan haram atau makruh itu, perkara yang tidak disukai oleh Allah.

Maka bagaimana bisa seorang menegetahui hal ghaib itu, kalau tidak diterangkan oleh agama?

Keenam: Di dalam agama dibenarkan qias, tetapi hanya di hukum-hukum keduniaan saja, tidak sekali-kali di hukum-hukum ibadat.

Tdak pernah seorng pun dari shahabat-shahabat Nabi mengambil qias di dalam ibadat, dan tidak pula imam-imam mujtahidien, bahkan telah berkata imam Syafi’ie (artinya) Tidak ada qias di (hukum) ibadat.

Dan juga kata imam Syafi’ie (artinya) Barang siapa menganggap baik satu (ibadat), berarti ia telah membikin agama.

Kata imam Ar Ruyanie (artinya) Dan barangsiapa membikin agama, kufurlah ia.

Maksudnya: Bahawa apabila seorang menganggap baika akan satu perkara ibadat dengan tidak ada keterangan dari agama, maka berarti orang itu, menambah satu ibadat, maka barang siapa menambah satu ibadat, tidak syak lagi ia jadi kafir.

Ketujuh: Kita wajib menerima ijma’, tetapi supaya tidak jadi salah faham, perlu kita dapat tahu ijma’ manakah yang wajib kita turut.  Ijma’ yang wajib kita turut itu, tidak lain, melainkan ijma’ para shahabat Nabi.

Turut ijma‘ itu, tidak berarti kita turut hukum yang mereka bikin dengan kemauan mereka sendiri, tetapi berarti kkta turut kerjakan salah satu ibadat atau hukum yang mereka ramai-ramai telah setuju mengerjakannya dengan kepercayaan kita, bahwa mustahil mereka bersetuju mengerjakan sesuatu, kalau tidak mereka lihat Nabi s.a.w. kerjakan di hadapan mereka.

Oleh sebab itulah Nabi kita telah bersabda (artinya) “Hendaklah kamu berpegang kepada cara-cara khalifah-khalifah yang lurus yang terpimpin.” (H.R. Abu Dawud).

Adapun ijma’ yang lain daripada itu, tidak boleh kita turut dan juga tidak ada.

Lantaran itu kata imam Ahmad bin Hanbal (artinya) Barang siapa mengaku ada ijma’, maka orang itu pendusta. 


(Sumber: Soal Jawab Agama, penerbit: Persatuan, Bangil Jawa Timur, 1985.)

Khamis, April 03, 2014

APA tujuan kita hidup di bumi ini?

SETIAP benda yang direka oleh manusia ada tujuannya. Sebagai contoh, jurutera automotif membuat lori sebagai alat pengangkutan barangan. Lori bukan kenderaan untuk membawa manusia, tetapi barangan.  Bas direka untuk membawa manusia ke suatu tempat yang lain.  Begitu juga, manusia mereka jarum sebagai alat untuk menjahit pakaian.

hanya hiasan

Oleh itu apakah tujuan Allah menciptakan manusia di bumi ini?  Alangkah ruginya kita sebagai manusia jika gagal menjawab mengapa kita hadir di bumi ini.

Allah yang menciptakan manusia, maka Allah yang menjelaskan matlamat penciptaan makhluk bernama manusia. Maksud firman Allah dalam ayat 54 surah Az-Zariat, “Dan tidak Aku jadikan jin dan manusia melainkan (kecuali) supaya mereka beribadah kepada-Ku.”

Ayat itu sudah sangat jelas menyatakan tujuan Allah menciptakan seluruh manusia, iaitu supaya manusia beribadah atau menjadi hamba Alllah yang taat segala perintah-Nya.  Dalam Tafsir Ibn Katsir, pengarang mencatatkan atsar sahabat iaitu Ali bin Abi Talhah yang menuturkan ayatnya daripada Ibnu Abas iaitu, “agar mereka (manusia) mengakui Allah dan beribadah kepada Allah sama ada dalam keadaan suka atau terpaksa.”  Mudah bicaranya, suka atau terpaksa manusia tidak ada pilihan lain – mesti beriman kepada-Nya.  Beriman kepada Allah bererti mengakui Allah sebagai Tuhan dan menyembahnya sebagaimana diajarkan oleh para utusan-Nya.  Setiap zaman dan kelompok manusia, Allah melantik utusan untuk mengajar manusia supaya mengakui dan menyembah Allah sebagai Tuhan!

Apakah jika manusia tidak beriman kepada Allah maka kehebatan Allah semakin susut? Tidak sama sekali. Ayat-ayat seterusnya selepas ayat 56 itu pun secara jelas menyatakan Allah tidak meminta manusia memberi rezeki kepada Allah, sebaliknya semua manusia termasuk yang ingkar atau kafir terhadap Allah, diberi rezeki oleh Allah Tuhan Yang Maha Pemberi Rezeki.  Di sekitaran kita hidup pun ada manusia yang terang-terang menolak keesaan Allah, mengingkari Allah sebagai Tuhan malah ada yang menafikan terus wujudnya Tuhan, namun perut mereka tetap kenyang daripada rezeki yang Allah berikan.  Namun tunggu, Allah akan memberikan ‘kecelakaan’ pada hari akhirat kelak (ayat 60).


Adakah kita muslim akan mensia-siakan ilmu dan peluang di depan mata?  Masihkah lagi kita mahu mencari dalih untuk tidak taat atau melalaikan ketaatan kepada-Nya. Kita tahu ancaman ‘kecelakaan besar’ dan jaminan ‘kebahagiaan hidup’ di akhirat, namun ada antara kita masih sengaja melalaikan diri daripada beribadah atau taat kepada-Nya. Kita mencari dalih-dalih baru, walhal hari-hari mendengar berita manusia bergerak ke negeri akhirat sama ada suka atau terpaksa.

Rabu, Mac 26, 2014

AHLUS Sunah bukan pengganas

TENTANG tuduhan terorisme yang diarahkan kepada Salafiyin, Syaikh Dr. Muhammad bin Musa Alu an Nashr memberikan tanggapan:

Saya (Syaikh Dr. Muhammad bin Musa Alu an Nashr, Red) katakan :

Orang yang menuduh kita sebagai teroris, ia termasuk ahlul ghuluw (berlebih-lebihan dalam tuduhannya). Ia tidak mengerti dakwah salafiyah. Dakwah salafiyah adalah dakwah Islam. Dakwah salafiyah adalah dakwah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya [1]. Namun demikian, tidak boleh seorang salafi (siapapun orangnya) menganggap dirinya berakhlak seperti akhlak Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam, atau akhlak para sahabatnya.

Dakwah salafiyah berdiri di atas aqidah yang benar, aqidah yang Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya berkeyakinan dengannya. Dakwah salafiyah tegak di atas manhaj (jalan, metode, tata cara) Islam yang benar dan lurus, berdiri di atas dalil. Dakwah ini benar-benar mengagungkan as salaf ash shalih (generasi terdahulu yang shalih), dari kalangan para sahabat dan tabi’in. Dakwah ini mengagungkan dan menghormati dalil, (berupa) firman Allah dan (sabda) RasulNya, tidak mengutamakan dan mengedepankan perkataan siapapun (di atas perkataan Allah dan RasulNya) betapapun tinggi derajat dan kedudukan orang itu. Dakwah salafiyah menyeru kepada Allah, kepada ajaran Islam yang benar, seimbang dan adil. Menyeru kepada kelemah-lembutan dan menolak kekerasan. Maka, menuduh dakwah salafiyah sebagai terorisme adalah dusta!

Karena, siapakah yang benar-benar menentang para teroris dan takfiriyin (orang-orang yang sangat mudah mengafirkan orang lain tanpa sebab yang haq) saat ini?

Siapakah mereka kalau bukan para ulama dakwah salafiyah? Mereka, yang pada zaman ini dikenal sangat gigih membela dan berdakwah dengan dakwah salafiyah ini. Yang paling dikenal di antara mereka, seperti al Imam al Muhaddits asy Syaikh Muhammad Nashiruddin al Albani, kemudian asy Syaikh al ‘Allaamah Abdul ‘Aziz bin Abdullah bin Baaz, asy Syaikh al ‘Allaamah Muhammad bin Shalih al ‘Utsaimin. Kemudian murid-murid al Imam al Muhaddits asy Syaikh Muhammad Nashiruddin al Albani, dan murid-murid mereka semua.

Merekalah yang jelas-jelas nyata paling menentang dan membantah pemikiran terorisme ini, baik dengan tulisan-tulisan di dalam kitab-kitab mereka, kaset-kaset kajian ilmiah mereka, dan dari seputar kajian-kajian ilmiah mereka secara langsung. Hal ini diketahui oleh setiap munshif (orang yang adil dalam menghukumi).

Adapun mukabir (orang yang sombong dan keras kepala) dan orang yang mendustakan kenyataan mereka semua, maka sesungguhnya dia merupakan generasi (pelanjut) dari tokoh-tokoh (penentang) terdahulu, (yaitu orang-orang) yang menuduh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam sebagai tukang sihir, orang gila, pemalsu dan pembuat al Qur`an, pendusta. Mereka hanya menuduh, menuduh, dan terus menuduh (tanpa haq dan bukti yang benar).

Namun inilah taqdir para nabi, mereka selalu didustakan oleh sebagian umatnya. Allah berfirman:

وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُواْ عَلَى مَا كُذِّبُواْ وَأُوذُواْ حَتَّى أَتَاهُمْ نَصْرُنَا.

Dan sesungguhnya telah didustakan (pula) rasul-rasul sebelum kamu, akan tetapi mereka sabar terhadap pendustaan dan penganiayaan (yang dilakukan) terhadap mereka, sampai datang pertolongan Kami terhadap mereka. [al An’am : 34].

Oleh karena itu, demikianlah keadaan para da’i yang berdakwah kepada Allah, keadaan para penuntut ilmu agama. Mereka akan selalu mendapatkan halangan dan rintangan serta hambatan dari orang-orang sesat, ahli bid’ah, dan orang-orang yang menyimpang dari jalan Allah. Mereka akan disakiti oleh para penentang itu.

Para ahli bid’ah, orang-orang sesat, dan orang-orang yang menyimpang dari jalan Allah, (mereka) tidak akan pernah berhenti melancarkan usaha-usaha keji (yang mereka buat), berupa provokasi, menaburkan bibit-bibit pertikaian dan permusuhan di kalangan masyarakat, sehingga para da’i yang ikhlas berdakwah kepada Allah dan para penuntut ilmu agama, (mereka) akan selalu mendapatkan rintangan ini.

Ada dua pondok pesantren yang bermanhaj salaf di sebuah pulau. Setelah para ahli bid’ah, orang-orang sesat, dan orang-orang yang menyimpang dari jalan Allah ini mengetahui keberadaan dua pondok pesantren ini, mereka segera menghasut masyarakat setempat, dan akhirnya merekapun berhasil menghancurkan dan memporakporandakan ke dua pondok pesantren ini.

Tidak ada yang memacu mereka untuk melakukan tindakan keji ini, melainkan hasad, dengki dan kebencian yang membakar dada-dada mereka terhadap para da’i dan para penuntut ilmu agama yang benar dan lurus.

Demikianlah, karena orang sesat memang tidak akan pernah mencintai kebenaran dan ahlinya!

Betapapun demikian, orang-orang yang berpegang teguh dengan manhaj salaf, pasti akan tetap selalu ada. Mereka selalu konsisten di atas prinsipnya dalam berdakwah. Tidak berpengaruh tindakan-tindakan orang yang berusaha berbuat madharat terhadap mereka, juga orang-orang yang menyelisihi mereka, seperti yang telah disabdakan oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam.

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِيْ ظَاهِرِيْنَ عَلَى الْحَقِّ لاَ يَضُرُّهُمْ مَنْ خَذَلَهُمْ حَتَّى يَأْتِيَ أَمْرُ اللهِ وَهُمْ كَذَلِكَ.

Akan tetap ada sekelompok dari umatku yang muncul di atas al haq (kebenaran), tidak membahayakan mereka orang-orang yang meninggalkan (tidak mempedulikan mereka) sampai datang urusan dari Allah, sedangkan mereka tetap demikian [2].

Dan golongan ini, para ulama telah menafsirkan, bahwa mereka adalah ahlul hadits dan ahlul atsar (yaitu orang-orang yang konsisten mengikuti hadits-hadits dan jejak para as salaf ash shalih).

Maka, saya nasihati setiap muslim, hendaknya ia menjadi seorang salafi. Saya nasihati setiap muslim, hendaknya ia menjadi seorang salafi [3]. Hendaknya setiap muslim bermanhaj, seperti apa yang telah ditempuh oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya. Sebuah manhaj yang tidak berpihak kepada personal tertentu, atau kepada jamaah-jamaah tertentu.

As salafiyah bukanlah bayi perempuan yang baru terlahir sekarang. Bukan pula sebuah organisasi yang baru didirikan saat ini. As salafiyah adalah ajaran yang turun dari Allah, berupa wahyu yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda kepada putrinya Fathimah [4] Radhiyallahu 'anha tatkala ia meninggal dunia :

اِلْحَقِيْ بِسَلَفِنَا الصَّالِحِ عُثْمَانَ بْنِ مَظْعُوْنٍ.

Bergabunglah bersama pendahulu kita yang shalih, Utsman bin Mazh’un.[5]

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata (yang maknanya): “Bukan (merupakan) aib, jika seseorang menisbahkan (menyandarkan) dirinya kepada salaf, karena manhaj salaf adalah (manhaj yang) a’lam (lebih berilmu), ahkam (lebih bijak dan berhukum), dan aslam (lebih selamat)”.

Karena jika tidak demikian, bagaimana kita bisa merealisasikan
مَا أَناَ عَلَيْهِ وَأَصَحَابِيْ ?!

Lihatlah! Sekarang banyak jamaah dengan bermacam-macam pola mereka, ada yang ke barat, ada yang ke timur. Semuanya mengikuti jalannya masing-masing yang berbeda-beda. Kecuali, hanya dakwah salafiyah yang diberkahi Allah ini. Golongan inilah yang tetap konsisten berpegang teguh kuat-kuat dengan apa yang Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam dan para sahabatnya berada di atasnya.

Oleh karena itu, saya memohon kepada Allah agar mereka -baik para da’i, para penuntut ilmu, dan orang-orang yang bermanhaj salaf ini- senantiasa diberikan kemudahan dan keutamaan dariNya, dan agar mereka dijadikan olehNya generasi-generasi terbaik pewaris mereka. Sesungguhnya Allah-lah yang berkenan mengabulkan do’a ini dan Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Tidaklah ada seorang yang menentang dakwah yang haq ini, melainkan Allah pasti akan membinasakannya. Karena Allah akan selalu membela orang-orang yang beriman (yang membela agamaNya).

Karenanya, seluruh model dakwah apapun (di muka bumi ini) yang berusaha menghalang-halangi, menentang, dan merintangi dakwah salafiyah, usaha mereka pasti sia-sia dan gagal. Bahkan yang mereka dapatkan hanyalah kerugian dan penyesalan. Sedangkan Allah senantiasa membela dan menolong dakwah salafiyah ini, karena Allah pasti akan menolong orang-orang yang membela agamaNya, sebagaimana firmanNya:

وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إِنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ.

Sesungguhnya Allah pasti menolong orang yang menolong (agama)Nya. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kuat lagi Maha Perkasa. [al Hajj : 40].

Demikianlah, akhirnya saya cukupkan jawaban saya sampai di sini. Saya berharap bisa bertemu dengan kalian pada kesempatan yang lain, insya Allah.
Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

[Disalin dari majalah As-Sunnah Edisi 01/Tahun X/1427H/2006. Diterbitkan Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, Jl. Solo – Purwodadi Km.8 Selokaton Gondanrejo Solo 57183 Telp. 0271-761016]
_______
Footnote
[1]. Berdasarkan hadits iftiraqul ummah (perpecahan umat) yang shahih dan masyhur, yang dikeluarkan oleh Abu Dawud (4/197-198 no. 4596 dan 4597), at Tirmidzi (5/25-26 no. 2640 dan 2641), Ahmad (2/332, 3/120 dan 145, 4/102), Ibnu Majah (2/1231-1232 no. 3991-3993), dari hadits Abu Hurairah dan Auf bin Malik c , dan lain-lain, yang di salah satu lafazh akhir hadits-haditsnya adalah:

((
وَهِيَ الْجَمَاعَةُ))، ((مَا أَناَ عَلَيْهِ وَأَصَحَابِيْ)).

“Mereka adalah al Jama’ah” dan “(Yaitu) mereka seperti apa yang aku dan para sahabatku berada di atasnya”.

Hadits ini dishahihkan oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin al Albani t di dalam ash Shahihah (3/480) dan kitab-kitab beliau lainnya.
[2]. HR Muslim (3/1523 no. 1920) dari hadits Tsauban Radhiyallahu 'anhu, dan yang semakna dengannya diriwayatkan oleh al Bukhari (2/2667 no. 6881) dari hadits al Mughirah bin Syu’bah Radhiyallahu 'anhu, dan lain-lain.
[3]. Syaikh Dr. Muhammad bin Musa Alu an Nashr memang mengulangi kata-katanya ini dua kali.
[4]. Demikian yang Syaikh Dr. Muhammad bin Musa Alu an Nashr sampaikan. Mungkin yang beliau maksud adalah Ruqayah binti Rasulillah Radhiyallahu 'anhuma, karena Fathimah Radhiyallahu 'anha meninggal sekitar setengah tahun setelah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam wafat, sebagaimana yang telah diketahui dan telah banyak keterangannya di dalam kitab-kitab tarajim (biografi) para sahabat. Lihat Taqrib at Tahdzib, hlm. 1367, no. 8749.
[5]. HR ath Thabrani di dalam al Mu’jam al Ausath (6/41 no. 5736) dan lain-lain. Hadits ini pernah diucapkan pula oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam ketika putri beliau Zainab meninggal, sebagaimana dalam Musnad al Imam Ahmad (1/237 dan 335 no. 2127 dan 3103) dan lain-lain. Juga ketika putra beliau Ibrahim meninggal, sebagaimana dalam al Mu’jam al Kabir (1/286 no.837) dan lain-lain.

Al Imam adz Dzahabi di dalam Siyar A’lam an Nubala (2/252), beliau membawakan biografi Ruqayah Radhiyallahu 'anha, beliau menghukumi hadits ini dan berkata: “Munkar”.

Syaikh Salim bin ‘Id al Hilali -hafizhahullah- di dalam kitabnya (Basha-iru dzawi asy Syaraf bi Marwiyati Manhaj as Salaf), hlm 18, berkata: “Telah diriwayatkan dari Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam sabdanya kepada putri beliau Ruqayah, tatkala ia meninggal…,” lalu beliaupun (Syaikh Salim bin ‘Id al Hilali) membawakan hadits ini. Kemudian beliau komentari pada catatan kaki: “Dha’if, dikeluarkan oleh al Imam Ahmad (1/237 dan 335), dan Ibnu Sa’ad di dalam ath Thabaqat (8/37), dan hadits ini dipermasalahkan oleh syaikh kami -rahimahullah- di dalam adh Dha’ifah (no. 1715), karena terdapat (di sanadnya) Ali bin Zaid bin Jud’an”.

Dan Ali bin Zaid bin Jud’an adalah perawi yang dha’if. Lihat Taqrib at Tahdzib, hlm. 696, no. 4768.

Atau, mungkin yang dimaksud oleh beliau (Syaikh Dr. Muhammad bin Musa Alu an Nashr) adalah justru perkataan Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam kepada putri beliau Fathimah Radhiyallahu 'anha ketika beliau (Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam) menjelang wafat. Jika ini yang dimaksud, maka haditsnya adalah muttafaq ‘alaih, dikeluarkan oleh al Bukhari (5/2317 no. 5928) dan Muslim (4/1904 no. 2450) dari A’isyah Radhiyallahu 'anha, Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

...
فَإِنَّهُ نِعْمَ السَّلَفُ أَنَا لَكِ ...

Sesungguhnya aku adalah sebaik-baik pendahulu bagimu.

Dan lafazh hadits ini lafazh Shahih Muslim.
Lihat pula kitab Syaikh Salim bin ‘Id al Hilali lainnya yang berjudul Limadza Ikhtartu al Manhaj as Salafi, hlm. 30. Wallahu a’lam.

sumber: http://almanhaj.or.id/content/3084/slash/0/ahlus-sunnah-dan-terorisme/  

Jumaat, Mac 21, 2014

MENCINTAI Nabi wajib pula membenci bid'ah!

MAJLIS-majlis memperingati Nabi s.a.w. memang banyak.  Yang agung ialah Maulidur rasul. Maka pelbagai pula pengisiannya,  tetapi matlamatnya tetap satu: Mencintai Rasulullah s.a.w. nabi akhir zaman. Mencintai Nabi dan kemudian menuruti ajaran baginda telah jelas dalam al-Quran dan hadis-hadis sahih.

benar mencintai sunah nabi dan menolak bid'ah?

Bahawa Nabi s.a.w. merupakan tauladan terbaik kepada manusia yang mahu beriman kepada Tuhan yang satu. Ayat 21 surah al-Ahzab (maksudnya), “Demi sesungguhnya bagi kamu pada diri Rasulullah adalah contoh ikutan yang baik untuk orang yang sentiasa mengharap (keredaan) Allah dan (balasan baik) pada hari akhirat, dan dia banyak menyebut serta mengingati Allah (setiap saat senang atau sukar).”  Mencontohi baginda Nabi s.a.w. adalah dalam hal keagamaan. Hal keduniaan yang senantiasa berubah itu,  asas-asas ajaran baginda Nabi s.a.w. tetap menjadi panduan atau ikutan.  Miisalnya dalam soal kepemimpinan, maka kejujuran atau amanah yang ditunjukkan oleh baginda Nabi s.a.w. menjadi ikutan orang yang mahu mendapat keredaan Allah.

Kemudian, orang yang mencintai baginda Nabi s.a.w. tidak ada hak untuk memilih beberapa bab ajaran baginda Nabi s.a.w. dan melupakan pula bab-bab yang tidak bersesuaian dengan kehendaknya. Kalau memang sudah mahu mendapat reda Allah, maka sikapnya ‘dengar dan patuh’. Maksud ayat 51 surah Al-Nuur, “Sesungguhnya perkataan yang diucapkan oleh orang-orang yang beriman ketika mereka diajak kepada kitab Allah dan sunah Rasul-Nya sebagai hakim  memutuskan perselisihan antara mereka, mereka berkata ‘kami dengar dan taat’.  Mereka itulah orang-orang yang mendapat kejayaan.”

‘Dengar dan taat’ berarti menyerah diri tanpa soal.  Menyerah dan menerima  dengan melupakan kepentingan diri, sejarah, adat budaya atau kekeluargaan. Maksudnya, jika beberapa hal itu berselisih dengan aturan Allah dan rasul-Nya, maka atas sifat ‘dengar dan taat’ mereka lebih mengutamakan aturan Allah dan rasul-Nya.

Hal dengar dan taat ini telah berlaku juga pada zaman hidup baginda Nabi s.a.w.  Ada seorang yang mahu pendapatnya diiktiraf berbanding orang lain, lalu meminta pengiktirafan daripada baginda Nabi s.a.w.  Namun Baginda Nabi s.a.w. tidak mengiktiraf pendapatnya.  Maksudnya pendapatnya menyalahi keputusan Nabi s.a.w. yang mendapat bimbingan wahyu Allah.  Lalu orang itu menemui sahabat Nabi iaitu Abu Bakr, namun Abu Bakr bersikap seperti baginda Nabi s.a.w. Lalu orang itu menemui pula sahabat Nabi yang lain, Umar al-Khattab.  Bagi Umar mudah saja, jika tidak mahu menuruti keputusan baginda Nabi s.a.w., artinya tidak akur kehendak Allah juga. Jawabnya, mati lebih baik!  Dengan keputusan Umar yang membunuh orang berkenaan, tindakan Umar itu diiktiraf pula oleh Allah dengan menurunkan ayat 65 surah An-Nisa’ “Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad), mereka tidak beriman sehingga mereka menjadikan engkau sebagai hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul antara mereka.  Kemudian mereka tidak keberatan dalam hati daripada apa yang engkau hukumkan dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.”

Mencintai baginda Nabi bermakna mengamalkan sunah baginda.  Menjaga sunah baginda Nabi bermakna membenci apa yang menyalahi sunah baginda iaitu rekaan-rekaan baru dalam beragama.  Bagaimana mungkin seseorang menyatakan cinta kepada Nabi namun rela hati terhadap rekaan beragama yang sangat jelas mencabar keabsahan ajaran baginda Nabi s.a.w.

Antara cabaran dalam usaha mencintai sunah baginda Nabi s.a.w. ialah menerangkan kepada masyarakat adanya rekaan beragama, yang menjadikan agama bercampur aduk antara yang tulen daripada baginda Nabi dengan yang direka-reka oleh pencinta bid’ah hasanah. Sebenarnya campur-aduk agama yang tulen dengan yang palsu (rekaan atau bid’ah) telah berlaku kepada hampir semua ajaran para nabi Allah.  Amalan Haji yang diajarkan oleh Nabi Ibrahim juga ditokok tambah oleh manusia selepas kewafatan nabi itu.  Akidah triniti dalam agama Nasrani juga merupakan rekaan baru atau bid’ah dibandingkan dengan ketulenan ajaran Nabi Isa a.s.


Rekaan-rekaan agama atau bid’ah dikatakan bertujuan baik, iaitu untuk mendekatkan diri kepada Tuhan.  Itulah jawaban pendukung akidah triniti dalam agama Nasrani.  Begitu jugalah jawaban pengamal bid’ah dalam Islam: Perkara baru yang baik untuk mendekatkan diri kepada Allah. Namun itulah yang ditolak demi menjaga sunah Nabi dan sebagai bukti mencintai Nabi s.a.w. 

Isnin, Mac 10, 2014

'BOLEH membuat ibadah baru sebab baik dan tujuannya baik'

KEPADA  yang berpegang prinsip ‘boleh melakukan bentuk ibadah baru disebabkan baik dan  tujuannya pun baik’ di bawah ada hadis sebagai panduan bagaimana para Sahabat Rasulullah s.a.w. bertindak demi menjaga ketulenan agama yang dibawa oleh baginda Rasulullah s.a.w.

hanya hiasan

Menurut Abu Salamah: (maksudnya) Kami sedang duduk di hadapan pintu rumah Abdullah bin Mas’ud sebelum solat Subuh.  Apabila dia keluar, kami akan berjalan bersamanya ke masjid.

     Kemudian datang kepada kami Abu Musa al-Asy’ari lalu bertanya, “Adakah Abu Abdul Rahman (gelaran kepada Abdullah bin Mas’ud) telah keluar.”

     Kami menjawab, “tidak.”

     Maka dia pun duduk bersama kami sehingga Abdullah bin Mas’ud keluar.

     Apabila dia (Abdullah bin Mas’ud) keluar, kami semua bangun menuju kepadanya. Abu Musa al-Asy’ari bertanya kepadanya, “Wahai Abu Abdul Rahman, aku telah melihat di masjid tadi satu perkara yang aku tidak bersetuju, tetapi aku menganggapnya, alhamdulullah,  melainkan baik.”

     Dia (Abdullah bin Mas’ud) bertanya, “apakah perkara tersebut?”

     Kata Abu Musa al-Asy’ari, “jika panjang umurmu, engkau akan melihatnya.  Aku melihat satu puak duduk dalam satu halaqah (bulatan) menunggu waktu solat.  Setiap halaqah diketuai seorang lelaki, di tangan mereka ada anak-anak batu.  Apabila lelaki itu berkata ‘bertakbir (Allahu akbar) 100 kali’ maka mereka pun bertakbir 100 kali.  Apabila dia berkata ‘bertahlil’ (Laa ilaha illallaah) 100 kali’ maka mereka pun bertahlil 100 kali.  Apabila dia berkata ‘bertasbih (Subhanallah) 100 kali’ maka mereka pun bertasbih 100 kali.”

     Abdullah bin Mas’ud bertanya, “Apa yang engkau katakana kepada mereka?”

     Jawab Abu Musa al-Asy’ari, “Aku tidak berkata kepada mereka apa-apa kerna menunggu pandangan dan perintahmu.”

     Maka kata Abdullah bin Mas’ud, “mengapa engkau tidak perintahkan mereka menghitung dosa dan engkau memberi jaminan bahawa pahala mereka tidak akan hilang sedikit pun.”

     Kemudian beliau (Abdullah bin Mas’ud) berjalan dan kami pun berjalan bersamanya. Kami bergerak sehingga tiba di salah satu halaqah berkenaan.  Lantas Abdullah bin Mas’ud berkata, “Apa yang sedang kamu lakukan?”

     Mereka (dalam halaqah itu) menjawab, “Wahai Abu Abdul Rahman, anak-anak batu ini kami gunakan untuk menghitung takbir, tahlil dan tasbih.”

     Abdullah bin Mas’ud menjawab, “hitunglah dosa-dosa kamu, aku menjamin pahala-pahala kamu tidak akan hilang sedikit pun.  Celaki kamu wahai umat Muhammad, alangkah cepat kemusnahan kamu. Para sahabat Nabi masih ramai (yang hidup), baju baginda pun belum lusuh dan bekas makanan dan minuman baginda pun belum lagi pecah.  Demi Allah, apakah kamu berada di atas agama yang lebih mendapat petunjuk daripada agama Muhammad atau sebenarnya kamu semua pembuka pintu kesesatan?”

     Mereka menjawab, “Demi Allah wahai Abu Abdul Rahman, kami hanya bertujuan baik.”

     Abdullah bin Mas’ud menjawab, “Betapa banyak yang bertujuan baik, tetapi tidak menepatinya.”

 (Hadis Riwayat Al-Darimi)

Pengajaran kisah pada zaman para Sahabat ialah tidak dibenarkan membuat cara menghitung zikir dengan mengira anak-anak batu, walhal Rasulullah telah mengajarkan menghitung dengan jari-jemari. Cara menghitung zikirnya dengan menggunakan anak-anak batu telah ditegur dengan keras oleh Abdullah bin Mas’ud.

Sebagian antara kita mungkin berfikir, ‘aduhai…, itu hanya cara menghitung zikir.’  Namun begitulah para Sahabat menjaga ketulenan agama yang dibawa oleh Rasulullah s.a.w.  Kalaulah tidak kerna ketegasan-ketegasan sebagaimana Abdullah bin Mas’ud, tentulah merebak pembuat amalan agama hanya bersandarkan ‘amalan baik dan tujuannya baik’.

Di manakah kedudukan kita hari ini: Seperti Abdullah bin Mas’ud yang menjaga sunah nabi iaitu ketulenan agama atau seperti mereka yang ditegur oleh Abdullah bin Mas’ud.


Rabu, Mac 05, 2014

SALAHKAH jika artis kahwin-cerai kahwin-cerai?

APABILA artis berkahwin kemudian bercerai, berkahwin lagi dan bercerai lagi…. menjadi isu pula kepada masyarakat. Di mana-mana pun berlaku perkahwinan dan ada pula perceraian.  Perceraian bukanlah luar biasa dan suatu yang keji, malah dalam sirah Nabi s.a.w., baginda pun pernah menceraikan salah seorang isterinya iaitu Habsah binti Umar al-Khattab r.a.  Kemudian Rasulullah s.a.w. merujuk kembali kepada Habsah.  Salah satu surah dalam al-Quran dinamakan At-Talaq.  Bukan sahaja aturan mencerai isteri itu dalam surah At-Talaq, tetapi dalam beberapa surah lain.  Demikianlah Islam mengatur kehidupan masyarakat, sehingga bab perceraian suami isteri pun diberi aturan supaya tidak berlaku penzaliman kepada golongan yang lemah, di samping maruah antar suami dan isteri tetap unggul.  Namun jika aturan itu diabaikan, tampaklah perceraian sebagai kejadian yang memalukan pihak berkenaan.

foto hanya hiasan

Maksud ayat 1 surah At-Talaq: “Wahai nabi, apabila kamu menceraikan isteri-isterimu maka hendaklah kamu menceraikan mereka pada waktu mereka dapat (menghadapi) ‘iddahnya (yang wajar) dan hitunglah waktu ‘iddah itu serta bertaqwa kepada Allah Tuhanmu.  Janganlah kamu keluarkan mereka dari rumah mereka dan janganlah mereka (diizinkan) keluar kecuali mereka mengerjakan perbuatan keji yang nyata.  Itulah hukum-hukum Allah, dan sesiapa yang melanggar hukum-hukum Allah, maka sesungguhnya dia berbuat zalim terhadap dirinya sendiri.  Kamu tidak mengetahui barangkali Allah mengadakan sesuatu yang baru sesudah itu.”

Kata Imam Ibnu Katsir dan Buya Hamka dalam tafsir al-Quran mereka, terdapat cerai yang menuruti sunah dan cerai yang bid’ah.  Cerai yang sunah ialah yang menuruti anjuran al-Quran dan Sunah, maka yang  bid’ah adalah di balik itu.

Cerai menuruti sunah ialah si suami menceraikan isterinya dalam keadaan suci dan tidak disetubuhi sebelum menjatuhkan talaq.  Ini untuk memudahkan kiraan masa ‘iddah dan memendekkan masa ‘iddah isteri.  Pernah anak Umar al-Khattab menceraikan isterinya dalam keadaan isterinya haid, maka Rasulullah marah,

Sabda Rasulullah s.a.w. (maksudnya): “Sebaiknya dia mengembalikan dan menahannya hingga dia bersuci daripada haid. Apabila telah suci jika hendak menceraikannya, ceraikanlah dalam keadaan suci sebelum disetubuhi.  Itulah ‘iddah yang diperintahkan Allah.” (Riwayat al-Bukhari)

Buya Hamka dalam tafsir Al-Azhar menulis sangat jelas berkenaan pengiraan masa ‘iddah isteri yang dicerai dalam haid (bid’ah) dan dalam keadaan suci. Orang kena faham bahawa ‘iddah itu untuk menentukan sama ada isteri hamil atau tidak. Islam tidak mahu ada percampuran benih dua lelaki dalam rahim wanita.  Maka itu Rasulullah suruh mencerai saat suci dripada haid dan belum disetubuhi supaya jelas kiraan tiga kali haidnya sebagai masa ‘iddah pendek dan mempercepat wanita itu berkahwin lain. Kalau dicerai masa suci sedangkan telah disetubuhi, kemungkinan ada benih yang tumbuh dalam rahim wanita itu. Dan jika hamil, lagi panjang masa ‘iddahnya.

Kemudian, bagaimana hal isteri yang sudah dicerai? Adakah seperti yang dicontohkan dalam filem atau drama TV iaitu si ieteri dihalau atau terus dihantar ke rumah ibu bapanya?  Ayat di atas sudah menjelaskan bahawa sepanjang masa ‘iddah, isteri tidak dibenarkan keluar dari rumah suaminya (mungkin juga rumahnya bersama). Hendaklah ada ahli keluarga yang tinggal bersama mereka untuk memastikan mereka tidak tidur bersama tanpa merujuk kembali.  Selama ‘iddah itu, mungkin tiga bulan…., suami bertanggung jawab memberi layanan pakaian, makanan dan sarana sosial lain kepada isterinya dalam ‘iddah.  Cuma tidak boleh tidur bersama.  Nanti kalau sudah hampir habis ‘iddahnya, kalau mahu rujuk kembali, rujuklah. Kalau mahu terus dicerai, itu pun terserah.

Hikmahnya, sepanjang dalam ‘iddah yang kedua-dua mereka masih tinggal serumah tentulah semoga mereka berfikir panjang mengenai keadaan mereka termasuk nasib anak-anak.  Sepanjang masa ‘iddah bagaimana mereka melayan anak-anak.  Bagaimana mereka tidur berasingan.  Tentulah keadaan ini lama-lama akan menimbulkan kekesalan akibat kemarahan yang menyebabkan pergaduhan. Tentu masing-masing mengakui ada salah dan silapnya sehingga janji perkahwinan itu pecah di tengah jalan.

Jika mengabaikan hukum Allah, iaitu apabila dilafaz cerai di mahkamah terus berpisah tempat tinggal, bagaimanakah kedua-duanya boleh saling berfikir dan mahu mencari kekuatan dan kelemahan masing-masing.  Semua sudah terlepas bagai anak panah keluar busur, walhal isterinya masih ada hak di sisi suaminya selama tiga kali masa haid.


Tampak ganjil jika mengamalkan ayat 1 surah At-Talaq itu. Ya itulah sunah dalam mencerai isteri, yang memberikan hikmah-hikmah tersendiri yang manusia tak tahu. Bucu akhir ayat itu pun jelas mungkin Allah hendak memberi sesuatu yang baru setelah menuruti hukum yang ditetapkan Allah.  Kita tak tahu, walhal Allah Maha Tahu.

Sabtu, Mac 01, 2014

TIGA kaedah meminta hujan kepada Allah pada musim kemarau

APABILA musim kemarau dan orang mahukan hujan, tidak ada dalam sunah Nabi s.a.w.  untuk mengadakan solat hajat sebagaimana yang difahami oleh sebilangan orang.  Yang popular difahami ialah solat minta hujan secara berjamaah di lapangan terbuka, yang sebelumnya dibuat khutbah kepada para jamaah.  Ada pula berdasarkan sunah, kalau doa dibuat pada hari Jumaat (tepatnya sewaktu khatib berkhutbah Jumaat) tidak perlu solat  dua rakaat melainkan terus sahaja khatib berdoa di atas mimbar.  Dan yang ketiga, jika berdoa dalam masjid, maka orang yang berdoa hendaklah menaiki mimbar dan terus berdoa minta Allah turunkan hujan.

Cara pertama ialah solat istisqa.

Maksud hadis: “Telah berkata ‘A’isyah ‘orang telah datang dan mengadu kepada Rasulullah s.a.w. tentang ketiadaan hujan, maka Rasulullah s.a.w. memerintahkan orang membuat mimbar dan mereka meletakkan mimbar di tanah lapang tempat melakukan solat, dan Rasulullah s.a.w. menentukan suatu hari supaya manusia keluar  ke tempat solat itu.  Maka (pada hari yang ditentukan itu), Rasulullah s.a.w. keluar pada waktu mentari terbit, kemudian baginda menaiki mimbar lantas bertakbir dan memuji-muji Allah azza wajalla kemudian baginda bersabda, ‘Sesungguhnya kamu mengadu kekeringan negeri dan lambat hujan daripada waktunya yang biasa, padahal Allah azza wa jalla telah memerintahkan kamu meminta kepada-Nya dan Dia berjanji akan memperkenankan permintaan kamu.  Kemudian baginda berdoa: (maksudnya) “Segala puji-pujian kepada Allah yang memelihara sekalian alam. Yang maha pemurah dan penyayang. Yang mempunyai hari pembalasan. Tidak ada Tuhan (yang sebenarnya) melainkan Allah. Allah berbuat apa yang Dia kehendaki.Wahai Tuhan, Engkaulah Tuhan, tidak ada tuhan (yang sebenarnya) melainkan Engkau. Engkau yang kaya sedangkan kami berkeperluan kepada-Mu. Turunkanlah hujan atas kami. Dan jadikanlah apa yang engkau turunkan itu kekuatan dan bekal bagi kami buat satu masa yang panjang.” Kemudian baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga kelihatan putih ketiaknya, kemudian baginda memalingkan belakangnya menghadap orang ramai, kemudian baginda memalingkan selendangnya (sambil) baginda tetap mengangkat kedua-dua tangannya. Kemudian baginda menghadap orang ramai lalu turun dari mimbar dan solat dua rakaat (disertai orang ramai), lantas Allah swt mengadakan mega, guruh dan kilat, lalu hujan dengan izin Allah swt. (Riwayat Abu Dawud)

Cara kedua ialah berdoa ketika berkhutbah pada khutbah Jumaat.

Maksud hadis: Telah berkata Anas r.a. ‘Sesungguhnya  telah masuh seorang lelaki ke masjid pada satu hari Jumaat, pada waktu Rasulullah s.a.w. sedang berkhutbah.  Maka dia menghadap Rasulullah s.a.w. sambil berdiri lalu berkata “Ya Rasulullah, telah binasa haiwan-haiwan dan putus pelayaran. Mintakanlah supaya Allah hujani kami.” Maka Rasulullah s.a.w. pun mengangkat kedua-dua tangannya lalu berdoa “Allahumma astighna, Allahumma astighna! (Ya Allah hujani kami, Ya Allah hujani kami).” Kemudian hujan turun.’ (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Cara ketiga ialah berdoa di atas mimbar masjid.


Maksud hadis: Telah berkata Ibnu Abas r.a.: Telah datang seorang Arab gunung kepada Nabi s.a.w. lalu dia berkata, “Ya Rasulullah, saya datang dari satu kaum yang kekeringan tumbuh-tumbuhan dan keputusan air.”  Maka Rasulullah s.a.w. pun naik ke atas mimbar (dalam masjid) lantas berdoa, “Ya Tuhan, cucurkanlah atas kami hujan yang bisa melepaskan kami, yang baik buahnya, yang menyuburkan, yang rata dan lebat, dengan lekas, tidak lambat.”  Lalu Rasulullah turun.  Sesudah itu tidak seorang pun datang dari desa-desa itu melainkan berkata, “Sesungguhnya hiduplah kami.” (Riwayat Ibnu Majah).

Isnin, Februari 24, 2014

SOLAT khusus malam Jumaat?

TERDAPAT satu hadis yang menarik untuk dijadikan pedoman beribadah.  Hadis ini berkaitan dengan amalan pada hari Jumaat.  Baginda Nabi s.a.w. melarang dilakukan solat khas berkenaan malam Jumaat sebab baginda sendiri tidak melakukan demikian.

Daripada Abi Hurairah r.a., daripada Nabi s.a.w., baginda bersabda: “Jangan kamu mengkhususkan malam Jumaat dengan solat yang berbeza dengan malam-malam yang lain. Jangan kamu mengkhususkan hari Jumaat dengan puasa yang berbeza dengan hari-hari yang lain kecuali ia dalam (bilangan hari) puasa yang seseorang kamu berpuasa.” (HR Muslim, no 1144, bab tegahan berpuasa pada hari Jumaat)

Solat yang dilarang oleh Nabi s.a.w. bukanlah disebabkan tatacara atau lafaz-lafaz yang berbeda daripada solat fardu biasa. Tidak!  Solat, sebagaimana yang telah Nabi ajarkan untuk solat fardu dan sunat. Namun apabila solat berkenaan dilakukan secara khusus sedangkan Baginda Nabi s.a.w. tidak pun menunjukkan dibuat khas pada malam Jumaat, maka itu menjadi kesalahan.

Setiap amalan itu dengan niat.  Kalau seseorang memang sudah biasa melakukan solat malam, namun pada malam Jumaat itu dia menukar niatnya dengan solat sempena malam Jumaat, itu pun termasuk mengkhususkan solat untuk malam Jumaat. Dan itu dilarang.

Daripada Amirul Mukminin Abu Hafsin 'Umar ibn al-Katthab r.a. beliau berkata: Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bahawa sesungguhnya setiap amalan itu bergantung kepada niat, dan bahawa sesungguhnya bagi setiap orang apa yang dia niatkan. Barangsiapa yang hijrahnya menuju kepada Allah dan RasulNya, maka hijrahnya kepada Allah dan RasulNya. Barangsiapa yang hijrahnya kerana dunia yang dia mahu mencari habuannya, atau kerana seorang perempuan yang dia mahu kahwininya, maka hijrahnya ke arah perkara yang ditujuinya itu.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Larangan Nabi bertepatan dengan hadis baginda yang lain iaitu, “Sesiapa yang melakukan amal ibadah yang bukan daripada suruhan kami, maka ia tertolak.” (Riwayat Muslim)

Ini bermakna, solat, puasa atau apa juga bentuk zikir yang memang jelas tidak ada dalam petunjuk atau sunah Nabi, maka sebaik atau sejujur mana sekalipun amal itu dilakukan, tertolak.  Tertolak bererti tidak ada nilai di sisi Allah dan rasul-Nya.

Bagaimana jika ada yang berhujah, ‘solat atau puasa itu amalan baik’.  Soalan ini dapat dijawab dengan menjelaskan bahawa Nabi juga tahu bahawa solat dan puasa yang ditegah untuk hari Jumaat (yang tidak dalam petunjuk sunah) adalah baik mengikut ukuran akal manusia muslim.  Namun hujah ‘baik’ itu tidak dapat diterima sebagai satu amal ibadah disebabkan tidak menuruti amalan nabi s.a.w.




Sabtu, Februari 15, 2014

BERWUDUK tanpa membuka stokin atau khuf

PENGEMBARA yang sampai ke negara Arab dan Eropah akan biasa melihat muslim bersolat dengan  memakai kasut.  Maksudnya, solat  berkasut itu di atas jalan atau padang terbuka, bukan dalam masjid yang tersedia lantai berlapik bersih seperti di kamar tidur! Selalunya mereka memang bekerja dengan memakai kasut yang mengambil masa untuk ditanggalkan atau pada musim sejuk.  Di negara kita, yang memakai kasut tinggi kebanyakannya pasukan keselamatan seperti tentera dan polis.  Pasukan bomba juga memakai kasut yang tinggi, iaitu ikatan talinya yang panjang. Memang ada masalah untuk segera membuka  hanya untuk berwuduk dan kemudian memakainya semula.  Namun kerna di Malaysia tidak ada budaya orang solat (termasuk berjamaah) di jalan, padang atau di kaki lima kedai, maka sesusah mana pun kasut itu ditanggalkan juga untuk berwuduk.

khuf daripada kulit

Sebenarnya Islam membenarkan orang berwuduk tanpa membuka kasut atau stokinnya.  Ini sebagian daripada keringanan kepada muslim berwuduk, untuk semua jantina, golongan umur atau di mana mereka tinggal.  Dengan ini sangat diharap muslim tidak memberi alasan ‘leceh’ atau malas untuk menanggalkan kasut (stokin) dan memakainya semula sedangkan ini mengambil masa.

Maka di Malaysia, boleh saja orang tidak menanggalkan stokinnya ketika berwuduk, cukup pada bahagian membasuk kakinya, dia menyapu bahagian atas stokinnya sekali saja untuk kedua-dua belahnya.  Orang yang sudah biasa membuka stoking untuk berwuduk tiada masalah apa-apa, namun ada perlunya disapu saja atas stokin sebagai satu pendidikan kepada orang lain dan memperlihatkan imej ibadah dalam Islam yang ada keringanan.  Ketika berdakwah kepada bukan muslim, sangat perlu keringanan ‘menyapu kasut atau stokin’ sebagai ganti membasuh kaki.  Umum tahu bahawa masyarakat bukan Islam tidak semua membudayakan dengan pembasuhan kaki. Malah ada yang masuk ke bilik tidur pun berkasut!

Antara kelebihan kita menyapu stokin ketika wuduk ialah:

Pertama, kita mudah saja berwuduk di mana-mana ada punca air tanpa perlu bersusah payah membuka kasut.
 
Kedua, kita dapat menjimatkan masa yang selama ini diguna untuk membuka dan memakai stokin.

Ketiga, kita dapat mengurangkan kadar kebasahan pada lantai masjid atau musolla. Masalah musolla basah ini besar di tempat solat yang kecil seperti di pasar raya atau R&R.

Dalil daripada sunah berkenaan menyapu kasut atau stokin.

Daripada Mughirah bin Syu’bah, “aku bermusafir bersama Nabi s.a.w. dalam satu perjalanan. Lalu aku ingin membuka menanggalkan khuf Baginda. Kemudian baginda bersabda: Biarkan kedua-duanya. Ini kerana, aku memakainya dalam keadaan kedua-duanya suci. Lalu baginda menyapu di atas kedua-dua khufnya.” (Riwayat al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidzi, an-Nasai, Abu Daud, Ibn Majah, Ahmad dan ad-Darimi)

Ada ulama yang mengatakan asalkan kedua-dua kakinya bersih daripada kotoran, ada pula yang mengatakan mesti berwuduk seperti biasa dulu sebelum memakai kasut atau stokin. Imam an-Nawwi rahimahullah memilih wajibnya berwuduk dahulu sebelum memakai kasut atau khuf untuk menyapunya apabila berwuduk pada waktu berkenaan. “...bahawa tidak boleh menyapu khuf kecuali memakainya selepas menyempurnakan wudhuk.” (Rujuk syarh sahih Muslim, jil. 3. 170)

Dalil bolehnya stokin yang tembus air disapu sebagaimana kasut kulit tebal.

Berkata Azraq bin Qais, “Aku melihat Anas bin Malik telah berhadas (batal wuduk). Maka beliau telah membasuh muka dan tangannya, dan telah menyapu ke atas kedua stokinnya  (yang diperbuat) daripada benang bulu biri-biri, lantas aku berkata, “Adakah kamu menyapu ke atas kedua-duanya?” Anas bin Malik pun berkata, “Sesungguhnya kedua-duanya adalah khuf, tetapi kedua-duanya daripada benang bulu biri-biri.” (Riwayat Ad-Dulabi, no. 1/181)

Tempoh masa dibenarkan

Berdasarkan hadis berikut. Ali bin Abu Talib r.a. berkata: “Rasulullah s.a.w. menetapkan (tempoh menyapu khuf) tiga hari tiga malam bagi musafir dan sehari semalam ketika bermukim.” (Riwayat Muslim)

Wallahu aklam


Ahad, Februari 09, 2014

APA dalil agama menurunkan Khalid daripada kerusi MB Selangor?

Tan Sri Khalid Ibrahim Menteri Besar Selangor
DALAM sistem demokrasi, parti-parti yang tidak bersama parti pemerintah sangat berharap dapat memecat pemimpin atau parti yang memerintah. Perlu diingat bahawa demokrasi tidak mengutamakan dalil agama, maka sebenarnya yang beriman sepenuhnya dengan demokrasi telah meminggirkan aturan agama, khasnya Islam.

Bolehkah seorang pemimpin dipecat dengan apa cara juga sebagaimana yang ditunjukkan dalam amalan demokrasi luar negara dan yang sedang berkembang dalam negara kita Malaysia?  Saya paparkan daripada Tafsir Ibnu Katsir tentang masalah ini. Ketika mentafsir ayat 30 surah al-baqarah mengenai kehendak Allah swt mencipta manusia sebagai khalifah di bumi, penulis terus membicarakan hal kekhalifhan umah.

Penulis mengatakan bahawa seorang pemimpin muslim tidak boleh dipecat brdasarkan satu hadis Nabi s.a.w. bermaksud, “…kecuali jika kalian telah melihat kekufuran jelas, sedangkan kalian memiliki dalil yang daripada Allah mengenai kekufuran itu.” (Riwayat Imam al-Bukhari).

Jelasnya, jika pemimpin itu masih seorang muslim (bukan kufur) maka dilarang muslim lain memecatnya.  Malah baginda Nabi s.a.w. jelas melarang adanya orang yang menganggu kedudukan seorang pemimpin muslim dalam hadis baginda. Maksudnya, “Sesiapa saja yang mendatangi kalian ketika semua urusan sudah menyatu (di bawah seorang pemimpin) dengan maksud ingin memecah-belah di antara kalian, maka bunuhlah dia, bagaimanapun keadaan orang tersebut.” (Riwayat Imam Muslim)

Semua ini dalam dalam Tafsir Ibn Katsir jilid 1.

Tan Sri Khalid Ibrahim seorang muslim, dan dia pula masih mahu bertugas sebagai Menteri Besar Selangor, maka tidak ada dalil agama yang membolehkan beliau ditekan-tekan supaya meletak jawatan.  Pihak-pihak yang menganggu kedudukan beliau sebagai pemimpin di Selangor berada dalam posisi yang salah berdasarkan hadis nabi di atas.


Dengan mengamalkan siasah cara Islam, masyarakat aman damai dan tidak berpolemik atau bertelingkah berkenaan kepemimpinan.  Sebaliknya, dengan mengamalkan demokrasi Barat sepenuhnya, maka masyarakat sentiasa dihasut untuk membenci seseorang yang dimuliakan Allah sebagai pemimpin.

Sabtu, Februari 01, 2014

YB Exco Pembangunan Desa Selangor, tolong Bagan Terap kita

DARIPADA  11 daerah di Selangor, hanya Sabak Bernam yang masih dikira kawasan pertanian dan desa. Walaupun daerah ini kawasan pertanian utama di Selangor, namun dikategori kawasan bandar sebab seluruh Selangor disifatkan kawasan Bandar!  Cukai pintu sebuah rumah empat bilik Semi-D di Permatang Badak Baru bandar Kuantan masih lebih rendah berbanding cukai pintu  rumah teres empat bilik di pekan Sabak. Harga seekar tanah (Tanah Simpanan Melayu) di Sabak Bernam sudah mencecah  RM100 ribu sedangkan di Bagan Datuh, Perak tidak sampai pun RM50 ribu.  Jika ke Perak, kita masih menemui pekan lama dan usang seperti Tanjung Belanja dan Trong, namun kita masih menemui pekan yang serupa di daerah Sabak Bernam.

YB Ustaz Salehen Muhyi

Sebagian deretan kedai kayu pekan Bagan Terap

Pekan Bagan Terap yang terletak di Sabak Bernam masih usang. Dua deret kedai kayu sangat berhampiran jalan di simpang tiga di jalan Parit 13 dan ke kampung Lubuk Pusing sudah uzur, dan perlukan pelan pembangunan yang baru.

Bagan Terap dalam kawasan Dewan Undangan Negeri (DUN) Sabak yang wakilnya ialah Exco Kerajaan Selangor bahagian Pembangunan Desa, YB Ustaz Salehen Muhyi.  Di sebelah pekan usang Bagan Terap itu terdapat dataran untuk pekan sari hari Ahad, di situ juga kerap dijadikan ceramah politik Pakatan Rakyat.  Jadi, sebenarnya pekan Bagan Terap memang dalam pengetahuan para pemimpin tempatan dan negeri Selangor.

Pekan ini mesti dimodenkan secepat mungkin. Inilah masanya, pada waktu Adun Sabak memegang jawatan hal pembangunan desa dan pertanian.  Ini kawasannya!

Kawasan Bagan Terap ini punya masa depan yang cerah, apabila jajaran lebuh raya ‘Latar’ yang ketika ini berhenti di Ijok disambung kelak.  Lebuh raya itu mesti melalui kawasan Sungai Panjang/Bagan Terap untuk sampai ke Perak.


Harap mendapat perhatian segera Exco Selangor YB Ustaz Salehen Muhyi.