ASWAJA terima sesembahan kepala kerbau?

ORANG Islam Tanah Melayu tidak tahu majlis kerohanian Sedekah Gunung di puncak Merapi, Jawa Tengah. Saya catatkan untuk dipikir-pikir dari sudut beradat beragama sebab orang Tanah Melayu tidak banyak beda dengan orang di Tanah Jawa mempertahan ritual adat lama sebagai majlis agama!

Menurut Kiyai Muhammad Idrus Romli seorang kiyai muda dalam Nahdatul Ulama, pada jaman Hindu dahulu orang menghantar manusia ke kawah Merapi agar Merapi tidak marah, tidak membeludag.  Kepercayaan kuatnya begitu dan apabila Islam dianut, orang Jawa Tengah sana tidak dapat meninggalkan tradisi ritual melarung (memasukkan) manusia ke mulut gunung berapi itu. Lalu salah satu Wali Songo itu menganjur diganti manusia dengan kepala kerbau tanpa mengubah kepercayaan dan nilai ritual itu.  Sejak itu, terusan dibuat sedekah kepala kerbau di Merapi pada tanggal satu Muharam atau satu Syura.

Niatnya baik, menjamu mulut Merapi dan berdoa kepada Allah agar Merapi tidak meledak yang memakan korban manusia. Kiyai-kiyai pesantren dan yang mengklaim Ahlus Sunah wal Jamaah / Aswaja di Tanah Jawa menerima upacara itu. Ya... ada kebaikan manusia beragama kepada Tuhan.

Di Tanah Melayu orang makan enak-enak kerna meratapi kematian. Itu ritual dan niat yang baik. Di hadapan hidangan makanan kiyai ketuai doa kepada Allah untuk almarhum si mati. Makan-makan itu pula sedekah almarhun kepada yg masih hidup. Dalam ritual Sedekah Gunung juga ada pemberian makanan dan bunga-bunga. semua dipikir baik dalam beribadah.

Grup Aswaja di Tanah Melayu bagaimana?

KIYAI Idrus Ramli akui tahlilan aslinya Hindu Buddha

ULAMA kelahiran Jawa Kiyai Idrus Ramli yang hidup segar dalam budaya masyarakat Jawa mengakui tahlilan arwah itu bersumberkan agama purba Jawa iaitu Hindu Buddha.

"Lakum dinukum waliyadiin" - bagi kamu agamu kamulah, bagi kami agama kamilah.... cukup jelas.

40 tahun dahulu kami tunggu hantu malam puasa

Surau Saadah Batu 2 Sepintas

SALAM Ramadan. Inilah desa saya Batu 2 Sepintas Sabak Bernam. Saya berpuasa di desa. Apa bedanya berpuasa di desa saat ini tahun 2016 dibanding dengan tahun 1970-an.  Apa yang telah berubah ialah usia-usia orang desa.  Jika tahun 70-an dahulu saya kanak-kanak sekolah rendah, maka sekarang saya sudah lebih 50 tahun.  Begitulah yang semua dahulu sebagai kanak-kanak, semua sudah memanjat usia. Malah sebagian antara kami sudah meninggal.

Tempat surau tempat kami dahulu bertarawih adalah surau yang sama, lokasi juga sama.  Tentulah sebagian besar orang dewasa tahun 70-an dahulu sudah meningal dunia.

Tahun 70-an dahulu, imam utamanya Haji Abdullah bin Abdul Razak, dan hanya sekali-sekala diganti ayah saya, Haji Siraj Hanan.  Tentulah ayah saya waktu itu usia  40-an.  Hari ini ayah saya pada usia 80-an masih menjadi imam di surau, memimpin jemaah beribadah.

Tidak banyak pertambahan keluarga atau rumah sejak tahun 70-an.  Jika ada keluarga baru yang membuat rumah, telah ada keluarga terdahulu yang sudah tiada.  Misalnya dahulu ada rumah Haji Ismail dengan  10 anak, hari ini semua anak telah membina keluarga sendiri dan rumah itu dijual.  Begitu juga rumah Haji Salihun sudah dijual, tetapi tapaknya diganti oleh ponakannya, Haji Abdullah bin Murkijan.  Rumah haji Surahad sudah suwung, tidak jauh darinya didirikan sebuah rumah anak saudaranya. Manakala keluarga Haji Abas dan Arwah Mokhtar bertukar karyah surau atas faktor lokasi dan kemudahan jalan.  Dua rumah itu kini bukan ahli karyah Surau Saadah kami.

Dahulu hanya jalan tanah liat dan rimbun kiri kanan. Ada hantu lampu!

Kerna tidak tampak pertambahan besar, maka jumlah ahli yang tarawih di surau tidak banyak bedanya, satu saf lelaki kira-kira 20 orang.  Dahulu pun begitu.  Namun pada jaman dahulu bilangan kanak-kanak agak banyak di tambah dengan orang muda.  Bolehlah menyampai dua saf. Namun pada jaman saya kanak-kanak, keseronokan ke surau bukanlah untuk shalat tarawih, tetapi moreh dan bermain dengan teman-teman. Jaman itu, yang sebaya lingkungan usia  ada 10 orang.  Ada kesukaan lain iaitu mencabar ‘medi damar’ atau hantu lampu.  Tidak ada elektrik, seluruh kampung menggunakan pelita minyak tanah. Di surau digunakan lampu gaslin atau gasolin yang dipam. Jalan tepi surau masih sangat langka dilalui orang luar. Oleh itu jalan terus ke pekan Sabak itu sangat semak dan sebagiannya dilingkungi pokok kayu, nipah dan kelapa yang rimbun.  Tidak ada rumah orang di situ, tetapi hari ini ada empat buah rumah.  Entah apa sebenarnya, dahulu mesti kelihatan ada lampu pelita yang seolah-oleh bergerak seperti mendekat dan menjauh pada jalan di kawasan paling sepi.  Itu yang kami suka dan jadi hiburan atau menguji keberanian masing-masing.

Ayah saya yang berkopiah merah

Orang mudanya berpakat membuat meriam batang kelapa yang operasinya di kawasan surau. Maka, habis saja tarawih mereka akan membuatnya. Bermula dengan mengambil betang kepala di kebun-kebun pada waktu malam (berlampukan gaslin), dibelah dan dikorek.  Setelah memasuki hari 25 berpuasa, belahan-belahan batang kelapa yang sudah dikorek berada di bawah surau. Di situlah dikerjakan sehingga menjadi hampir lapan atau 10 batang meriam besar.  Setiap malam selepas tarawih meriah dengan kerja begitu.  Kini tidak ada lagi.  Walaupun saya ada pengetahuan penuh membuat meriam daripada batang kepala, ilmu itu tidak akan diwariskan.Dengan kefahaman agama saya, melakukan ibadah lebih utama ketimbang membuat meriam untuk kemeriahan malam hari raya.

Moreh atau jamuan selepas  tarawih kekal ada. Sistem gilirannya pun kekal sepanjang lebih lima puluh tahun.  Setiap malam ada empat atau lima keluarga membawa pacitan untuk moreh. Air minumnya dimasak d surau.  Pada malam satu likur dan tujuh likur kami membuat jamuan besar.  Oleh kerna desa terbahagi oleh jalan, maka giliran membawa nasi ambeng ke surau di bagi mengikut seberang jalan untuk kedua-dua malam itu.  Sehingga sekarang pun keadaannya sama.

Begitulah, perkara-perkara agama telah kekal puluhan tahun dan untuk menyokong perjalanan ibadah perkara-perkara lain telah menjadi adat resam pula.  Adat bermeriam pupus. Termasuk yang pupus adat memukul kentong secara berirama ketika zikir selepas tarawih. Jika dahulu sahutan selawat dan lafaz ‘amin’ dibuat dengan sekuat-kuatnya, hari ini secara perlahan saja.  Adat menghilang dan ibadah kian lurus kerna ada perubahan ilmu dalam kalangan warga desa.

 

Jadual giliran membawa more

KENDURI Arwah: Satu terapi hadapi kematian

SETELAH didedahkan dalil al Quran dan Sunah serta kalam ulama besar bahawa amalan kenduri arwah masyarakat Nusantara itu bukanlah ajaran Islam, mengapakan para pengamalnya masih tidak mahu menghentikannya?

Walaupun kenduri arwah itu merupakan adat kematian, namun sebagian orang agama memahaminya sebagai ibadah sunat, malah ada yang yakin kenduri sebegitu merupakan sunah Nabi. Oleh kerna amalan itu sudah sebati diaktifkan oleh orang-orang agama, mereka pun percaya bahawa Nabi s.a.w. dan para sahabatnya juga melakukan kenduri-kenduri arwah, sama dengan apa yang dilakukan oleh masyarakat di sini.  Inna lillahi wa inna ilaihi ra ji’uun.

Kepada masyarakat Nusantara, kematian adalah perpisahan abadi.  Oleh itu rasa sedih perlukan satu terapi untuk dihilangkan.  Pemikiran mereka menanggapi kematian seseorang sebagai permulaan satu kembara jauh, yang sentiasa diperhatikan atau dikenang pemergiannya.  Orang yang pergi mesti diberikan bekalan. Maka itu orang-orang yang hidup mengadakan majlis tahlil atau kenduri arwah.  Kebiasaannya dimulai hari-hari awal kematian seperti setiap malam hingga malam ketujuh, malam ke-40, malam ke-100, malam ke-1000 dan seterusnya pada malam-malam tertentu khamis malam Jumaat.  Keadaan ini sudah menjadi adat, darah daging sejak masyarakat beragama Hindu-Buddha. Apabila mereka menganut Islam, mentera bahasa sanskrit yang dilafaz ketika mengingati si mati diganti dengan ayat-ayat al-Quran terpilih.  Dengan amalan ini berterusan, orang-orang yang ditinggal si mati akan tenang jiwanya kerna yakin perjalanan si mati di alam barzakh menjadi mudah.

Walaupun ustaz dan kiyai-kiyai mempertahankan kenduri arwah itu bukan kewajiban dalam agama, tetapi tidak ada orang miskin atau daif dibiarkan memilih tidak melakukan kenduri arwah terutama sebaik saja berlaku kematian.  Kata mudahnya, kenduri arwah satu kewajiban dalam adat kematian.  Maka ditubuhkan khairat kematian sebagai satu cara mengatasi masalah kewangan keluarga menghadapi kematian.  Wang bantuan khairat kematian, selain untuk urusan penguburan jenazah, juga adalah kos melaksanakan kenduri arwah sekurang-kurangnya tiga malam berturut-turut.

Apakah para pengamal kenduri arwah merupakan pencinta sunah nabi yang tegar? Jawabnya tidak!  Sebagian mereka tidak perduli amalan sunah shalat berjamaah di masjid, namun tidak bisa melepaskan hadir kenduri arwah. Ada yang hadir dari jauh atas alasan hubungan kekeluargaan, atau bimbang dikata tidak bersosial dengan masyarakat.  Kata mudahnya, sebagian besar melakukan hanya kerna masyarakat, bukan sebagai ibadah kepada Allah.

Apabila orang-orang yang berilmu agama dan mendominasi masjid mengatakan kenduri arwah sebagai amalan sunah, itu sangat mendukacitakan.  Apabila sebagian ustaz yang cuba menyedarkan masyarakat mengenai kedudukan kenduri arwah sebagai adat, iaitu bukan ibadah… pihak berkuasa agama membela kenduri arwah dengan fatwa ‘bahawa sesuatu amalan turun-temurun yang dilakukan oleh para ulama tidak boleh dikategorikan sebagabai bid’ah’.  Untuk rekod, maksud bid’ah ialah satu rekaan ibadah yang konsepnya menyamai ibadah sebenar bertujuan untuk menjadikan seseorang pengamal bid’ah lebih mendekatkan diri kepada Allah.

Allahu aklam

TIDAK ada yang aminkan Tarhim sebelum Subuh

TARHIM dilaungkan dari menara-menara masjid sebelum dilaungkannya azan subuh. Tarhim adalah susunan ayat berupa doa kepada Allah. Daripada doa untuk kebaikan umah terhadap Sang Khalik sehinggalah berkenaan khalifah selepas kewafatan Rasulullah: Abu Bakar, Umar, Usman dan Ali.  Jika Tarhim itu sebagai doa, mengapakah tidak ada orang mengaminkan bacaan Tahrim pada sebelum subuh itu?

Bacaan Tarhim yang berulang-ulang sebelum Subuh merupakan adat Melayu untuk menghiasi hening sebelum subuh.  Orang  pun tidak tahu Tarhim satu susunan doa, maka tidak ada orang yang mengaminkannya. Orang yang sedang beriktikaf dalam masjid pun tidak mengaminkannya.  Konon dengan laungan Tahrim, maka orang akan terbangun daripada tidur, kemudian akan ke masjid untuk shalat Subuh berjamaah. Jika itu tujuan membaca Tarhim, patut benar kandungannya diubah kepada ayat yang membangunkan manusia tidur.  Atau dibariskan doa-doa agar Allah menjadikan mereka yang mendengar Tarhim segera bangun.  Itu sepatutnya bisa dibuat sebab tarhim bukan aturan daripada Nabi, itu aturan kita sendiri.

Mengikut sunah Nabi s.a.w., memanggil orang ke masjid untuk solat ialah dengan azan. Dalam azan ada laungan ‘marilah shalat..marilah shalat’. Malah untuk membangunkan orang tidur, dalam azan subuh telah ada seruan ‘Shalat lebh baik daripad tidur’.

Dalam sejarah, ada kisah bagaimana Khalifah Usman menyedarkan orang yang dalam kesibukan untuk ke masjid. Itu terjadi di Madinah, pada hari Jumaat. Jaman belum ada jam dan pembesar suara, medium yang dipilih oleh Khalifah Usman adalah azan.  Maka beberapa waktu sebelum masuknya waktu zuhur pada hari Jumaat, seorang telah berdiri di tengah-tengah pasar Madinah, melaungkan azan. Tujuannya untuk menyedarkan manusia supaya bersiap ke masjid, kerna tidak lama lagi ada majlis Shalat Jumaat. Namun azan di pasar Madinah itu bukan azan syariat beribadah sebagaimana azan sesudah masuknya waktu-waktu shalat. 

Sepatutnya, jika tujuan Tarhim untuk menyedarkan manusia daripada tidur untuk segera ke masjid kerna tidak lama kemudian akan masuk waktu Subuh, mengapa tidak dilaungkan azan kira-kira 40 menit sebelum azan subuh yang sebenar?  Contoh di jaman sekarang pun ada dan semua ahli agama tahu, iaitu di masjid Madinah dan Masjidil Haram Makkah dilakukan begitu. Di beberapa masjid dalam negara juga melakukan hal yang sama. Pejabat-pejabat agama tidak harus hanya pandai menutup Tarhim saja, sebaliknya menggantikan dengan amalan sunah.

Jadi mau apa lagi kita ini?

AGAMA dan adat Melayu berpisah tiada

pulut kuning asalnya dalam mistik Hindu

majlis marhaban sangat berunsur agama Islam

ADAT merupakan hal-hal istimewa muncul bersama kehidupan bermasyarakat tanpa dirancang, manakala agama merupakan satu kepercayaan terhadap Tuhan yang terancang dan berprinsip. Dalam konteks perbincangan untuk masyarakat Melayu, agamanya adalah Islam.

Bagi bangsa Melayu, agama Islam dan adat ‘berpisah tiada’.  Yang digelar alim-ulama, yang dikatakan mahir dalam agama juga mahir dalam hal adat resam Melayu. Atau mereka sebagai pemuka agama tidak mahu membedakan antara agama dan adat.  Hal ini sudah sebati.  Pada zaman penjajahan, perjanjian yang menyerahkan kuasa-kuasa raja Melayu kepada British, hal agama dan adat tidak diusik.  Agama yang difahami bukanlah sebagaimana yang difahami oleh ilmuan pada zaman kehebatan Islam di Andalus (Bani Umayyah) dan Baghdad (Bani Abasiyyah), bukan! Islam yang difahami di alam Melayu hanya dalam bentuk ritual yang tidak ada kaitan dengan pemerintahan dan ekonomi.

Oleh itu dalam budaya Melayu, yang dikatakan ahli agama juga merupakan ahli dalam adat resam Melayu. Tanpa disedari adat resam Melayu terbahagi kepada dua, yang disusupi agama dan tidak disusupi agama.  Maka adat yang disusupi agama telah dianggap atau difahami sebagai agama dan diurus oleh orang ahli agama.  Begitulah yang berlaku ratusan tahun sehingga ke zaman moden.

Adat resam Melayu yang tidak disusupi agama seperti berpawang, mandi safar, pengantin bersanding, berkain batik, kenduri kahwin, bersilat, bertepung tawar, jamuan pulut kuning dan memakan sirih (beberapa contoh). Adat-adat ini diamalkan tanpa menunggu kehadiran tokoh dari  masjid dan surau. Dalam adat resam ini ada ahlinya bergelar bomoh dan mak andam.  Pada zaman moden, adat ini terdedah kepada serangan oleh ahli agama, dikatakan berunsur hindu, membazir dan dikatakan haram.

Adat resam Melayu yang disusupi agama seperti kenduri arwah (sebenarnya jamuan makan), kenduri selamatan (setiap kali terlepas bencana atau hal istimewa), sambutan hari raya selepas hari raya pertama, berpakaian melayu, sambutan Maulidur-Rasul dan marhaban ( beberapa contoh).

Kenduri arwah tiga atau tujuh malam berturut-turut, malam ke-100, dan malam ke-1000 sebenarnya berasal dari Hindu-Buddha.  Kenduri itu memang untuk memberi jamuan kepada jiran tetangga. Baru-baru ini ustaz di desa menjelaskan pada zaman dahulu (tahun 40-an dan 50-an) apabila ada kematian ahli keluarga si mati bersegera membuat jamuan yang luar biasa (enak-enak) dan semua penziarah jenazah dijamu makan sebelum jenazah dibawa ke kubur.

Oleh kerna kematian muslim ada kaitan dengan agama, maka ahli agama memain peranan dalam kenduri kematian dengan menyediakan set bacaan daripada al-Quran dan doanya.  Oleh itu kenduri arwah sebagai adat resam Melayu terselamat daripada kritikan ahli agama, kecuali yang difikirkan tidak logik  seperti jamuan besar sebelum jenazah dibawa ke kubur.

Begitulah adat resam Melayu yang sudah sebati dengan agama akan terus menjadi amalan yang dilihat sebagai salah satu ajaran agama Islam. Tidak mudah untuk memberi penerangan antara agama dan adat yang sudah disusupi agama ini.

APA Allah kata ketika kita ketawa di Maharaja Lawak?

APABILA ziarah orang demam atau sakit, apa lagi hendak diucapkan kepadanya. Tidak lain, “harap bersabar, ini ujian daripada Allah.”  Bukan hal demam, sakit gigi atau sakit yang menyebabkan terlantar di hospital lantas kita selalu menenangkan (cuba gembirakan) dengan ayat cubaan atau ujian Allah kepada hamba-Nya. Kita ceriaan dia dengan ayat “sakit tandanya Allah sayangkan kita, Allah ingat kita”. Betul!

Namun cubaan atau ujian Allah kepada manusia bukan hanya dengan rasa gelisah, keluh-kesah, demam, sakit, ditimpa mala petaka atau apa juga yang dirasakan merugikan diri, malah semua saat kehidupan termasuk dalam gembira tawa ria adalah ujian atau cubaan Allah kepada semua hamba-Nya.

Maksud ayat 35 surah al-Anbiya’: "Dan kami akan uji kalian dengan keburukan dan kebaikan sebagai cubaan dan kepada Kamilah kamu akan kembali."

Maksud ayat 7 dan 8 surah al-Kahfi: "Dan sesungguhnya Kami telah menjadikan apa yang ada di bumi itu sebagai perhiasan, agar kami menguji mereka siapakah di antara mereka yang terbaik amal perbuatannya."

Begitulah sebenarnya kehidupan di sisi Allah, semua adalah ujian sebagai penilaian apakah kedudukan sedih, sakit dan rugi itulah ujian Allah.  Walhal kebaikan, kegembiraan, kemewahan, kesenangan hidup atau seribu kenikmatan adalah ujian Allah.

Sebenarnya dalam kehidupan, lebih banyak kita menikmati rasa senang, suka, seronok, sihat dan keuntungan berbanding sakit, sesal, sedih, sakit atau menderita. Banyak orang sihat dan senang hidupnya puluhan tahun, hanya sekali dua masuk hospital. Biasa kita mendengar orang yang sihat puluhan tahun dan sakit dalam seminggu atau sebulan kemudian meninggal dunia. Jarang kita mendengar orang menderita demam atau sakit yang memerlukan jagaan rapi selama 40 atau 50 tahun kemudian sihat dalam sebulan, kemudian sakit setika baru meninggal dunia.

Oleh itu, dalam perjalanan hidup ujian kesusahan yang diterima seseorang sangat sedikit berbanding banyaknya masa hidup menerima ujian berbentuk kesenangan dan tawa ria.  Namun kebanyakan kita hanya menyedari Allah sedang mengujinya tatkala menerima sakit atau kepayahan dalam hidup. Ketika bergembira dan bermewah-mewah jarang merasakan Allah juga sedang mengujinya.

Maksud Sabda Rasulullah SAW: "Demi Allah, bukanlah kemiskinan yang aku khuatirkan atas kamu, akan tetapi aku khuatir sekiranya kemewahan dunia yang kamu dapat sebagaimana yang telah diberikan kepada orang sebelum kamu, lalu kamu bergelumang dalam kemewahan itu hingga binasa, sebagaimana bergelumang dan binasanya umat terdahulu." (HR Al-Bukhari)

Apa tujuan Allah menjadikan sepanjang hidup sebagai ujian?

Maksud firman Allah dalam ayat 2-3 surah Al-Ankabut: "Apakah manusia mengira bahawa mereka akan dibiarkan mengatakan: Kami telah beriman, sedang mereka belum diuji?"

Adakah kita menjaga halal-haram ketika di hospital atau setelah separuh tubuh diserang penyakit sedangkan sewaktu di pentas hiburan, pesta di pantai dan majlis kenduri tidak lagi dihiraukan halal-haramnya?  Begitulah Allah menjadikan setiap saat kehidupan sebagai ujian iman kepada-Nya.

MANDI Safar tidak laku lagi......

DI Sabak Bernam, saya hanya mendengar ada orang melakukan Mandi Safar sewatu saya kecil.  Sekali itu sahaja saya mendengarnya dan selepas itu, yang didengar ialah kritikan oleh ahli agama bahawa amalan Mandi Safar adalah amalan khurafat dan syirik!.

Bukan mahu bersunat, Mandi Safar (2011) di Pulau Lingga

Dalam adat Melayu Nusantara, Mandi Safar ialah acara mandi ritual yang dikaitkan dengan agama Islam, berbaur dengan kepercayaan  Melayu kuno selain satu keseronokan berkarnival!  Ritual Mandi Safar hanya dilakukan pada hari Rabu terakhir bulan Safar tahun Hijriah.  Apa tujuannya?  Pengamalnya percaya bahawa bulan Safar lebih banyak membawa keburukan, maka mereka melakukan Mandi Safar sebagai ikhtiar menolak bala atau bencana keburukan  itu.  Kepercayaannya, dengan melaksanakan Mandi Safar di bilik mandi, parit, sungai atau tepi pantai dengan niat menolak bala bencana, maka Tuhan lebih mengkabulkan!

Ritual Mandi Safar tidak lagi popular di Tanah Melayu, tetapi masih diamalkan di pantai timur Sabah, khasnya dalam kalangan keturunan kaum yang datang dari Mindanao.  Namun di kepulauan Melayu lain wilayah Indonesia, Mandi Safar menjadi satu acara tahunan yang meriah, seperti meriahnya orang Melayu di Malaysia menyambut Maulidur Rasul.

 seorang imam membuat siraman Mandi Safar, membuang sial di Teluk Likas, Sabah.

Orang Melayu di kepulauan Riau Lingga dan Jambi misalnya, menjadikan Mandi Safar satu adat Melayu yang dilibati semua pihak.  Acara itu dimasukkan dalam kalendar sambutan adat tahunan.  Para Penghulu, Ketua  Desa, Imam, guru-guru serta kebanyakan ahli masyarakat akan menjayakannya.  Hari Rabu itu sangat istimewa.  Orang-orang kenamaan dalam majlis rasminya memakai pakaian sut Melayu seperti para kenamaan orang Melayu di sini menyambut Maulidur rasul.  Para kenamaan itu yang memulakan acara dengan menyiram mandi anak-anak atau yang lebih muda. Di pantai ada acara mandi beramai-ramai dengan niat menolak bala.

 Mandi Safar di sungai, salah satu adat di Indonesia

DI Pulau Lombok misalnya Mandi Safar disebut ‘Rebo Bontong’. Pengamalnya percaya mandi pada Rebo Bontong adalah sebagai penyucian, satu persiapan menyambut Maulidur rasul!  Masih dikaitkan dengan agama Islam!

Saya yakin kebanyakan orang Melayu dari Malaysia akan geleng kepala, sebagai tanda tidak setuju Mandi Safar dikaitkan dengan agama Islam, atau sebagai ikhtiar menolak bala bencana.  Tidak kurang pula yang memahaminya bahawa ritual mandi hari Rabu terakhir bulan Safar sebagai kias daripada ajaran Hindu yang melakukan mandi di Sungai Gangga, India, sebagai upacara penyucian jiwa!

Jika ustaz dari Tanah Melayu berdakwah kepada kalangan pengamal tegar Mandi Safar, pasti jawaban yang diterima ialah, “Mandi Safar merupakan adat Melayu turun-tenurun dan sudah diterima dengan baik oleh segenap ahli masyarakat.  Tidak perlu dipersoolkan lagi.”    Jika dihujah bahawa adat itu tidak ada dalam ajaran al-Quran dan sunah nabi, tentu jawab mereka, “Ini amalan baik untuk membersihkan diri.  Niatnya pun baik, satu usaha menghindari keburukan dan membuang sial.”  Atau mungkin jika cuba didakwah kepada imam masjid yang melakukan Mandi Safar, jawabnya boleh jadi begini, “Kamu wahabi, semua khurafat dan bid’ah”.

Begitulah apabila suatu adat yang sudah disulam elemen agama, menjadi satu kepercayaan kuat yang berakar umbi.  Sisi pandangan pengamal Mandi Safar sama dengan sisi pandangan para pengamal kenduri tahlil di Tanah Melayu!  Jika dkatakan tahlilan arwah sebagai unsur hindu yang jelas dalam kitab   Weda Smerti , biasa dijawab sebagai, “ini amalan yang sudah lama diamalkan masyarakat Melayu Islam, tidak perlu dipersoalkan lagi.”  Yang pasti orang agama kerap melabel ‘wahabi’ kepada yang menolak amalan adat kenduri arwah bertahlil.

Begitulah, kita perlu keluar daripada kelompok sendiri untuk melihat suasana dengan adil.  Sukar untuk kita mengadili sesuatu perkara jika kita berada dalam lingkungan sendiri.  Orang-orang yang tegar dengan Mandi Safar dan Kenduri arwah, jika berada dalam adat masyarakat lain yang tidak mengamalkan adat demikian, akan mudah terbuka mindanya melihat di mana benar-salah perkara itu.  

KENDURI tahlil 7, 40, 100 hari itu pusaka Hindu!

ADAT pengantin bersanding dikatakan adat Hindu, ya orang tidak banyak membantah.  Adat mandi safar juga dikatakan berasal daripada Hindu, ya orang pun mudah melupakannya.  Adat kenduri arwah berdasarkan hari-hari tertentu dikatakan daripada amalan Hindu kuno?  Ohhh, ada orang agama mengatakan “Janganlah suka mempertikaikan amalan yang sudah mantap dalam agama (Islam). ”Sebenarnya iblis sudah membelit kepercayaannya dan menjadikan kenduri arwah itu indah.  Mari kita temukan sumber atau sejarahnya.

Bismillah,

Kita mengenal sebuah ritual keagamaan di dalam masyarakat muslim ketika terjadi kematian adalah menyelenggarakan selamatan kematian/kenduri kematian/tahlilan/yasinan (karena yang biasa dibaca adalah surat Yasin) di hari ke 7, 40, 100, dan 1000 harinya. Di sini kami mengajak anda untuk mengkaji permasalahan ini secara praktis dan ilmiah.

Setelah diteliti ternyata amalan selamatan kematian / kenduri  kematian/tahlilan/yasinan (karena yang biasa dibaca adalah surat Yasin) di hari ke 7, 40, 100, dan 1000 hari, bukan berasal dari Al Quran, Hadits (sunah rasul) dan juga Ijma Sahabat, malah kita bisa melacaknya (mencarinya) di kitab-kitab agama hindu.

Disebutkan bahwa kepercayaan yang ada pada sebagian ummat Islam, orang yang meninggal jika tidak diadakan selamatan (kenduri: 1 hari, 3 hari, 7 hari, 40 hari dan seterusnya /red. ) maka rohnya akan gentayangan adalah jelas-jelas berasal dari ajaran agama Hindu. Dalam agama Hindu ada syahadat yang dikenal dengan Panca Sradha (Lima Keyakinan). Lima keyakinan itu meliputi percaya kepada Sang Hyang Widhi, Roh leluhur, Karma Pala, Samskara, dan Moksa. Dalam keyakinan Hindu roh leluhur (orang mati) harus dihormati karena bisa menjadi dewa terdekat dari manusia [Kitab Weda Smerti Hal. 99 No. 192]. Selain itu dikenal juga dalam Hindu adanya Samskara  (menitis/reinkarnasi)].

Dalam Kitab Manawa Dharma Sastra Weda Smerti hal. 99, 192, 193 yang berbunyi: “Termashurlah selamatan yang diadakan pada hari pertama, ketujuh, empat puluh, seratus dan seribu”.

Dalam buku media Hindu yang berjudul : “Nilai-nilai Hindu dalam budaya Jawa, serpihan yang tertinggal” karya: Ida Bedande Adi Suripto, ia mengatakan: “Upacara selamatan untuk memperingati hari kematian orang Jawa hari ke 1, 7, 40, 100, dan 1000 hari, jelas adalah ajaran Hindu”.

Telah jelas bagi kita pada awalnya ajaran ini berasal dari agama Hindu, selanjutnya umat islam mulai memasukkan ajaran-ajaran islam dicampur kedalam ritual ini. Disusunlah rangkaian wirid-wirid dan doa-doa serta pembacaan Surat Yasin kepada si mayit dan dipadukan dengan ritual-ritual selamatan pada hari ke 7, 40, 100, dan 1000 yang tidak pernah diajarkan oleh Nabi dan para sahabatnya. Apakah mencampur-campur ajaran seperti ini diperbolehkan?

Iya, campur mencampur ajaran ini tanpa sadar sudah diajarkan dan menjadi keyakinan nenek moyang kita dulu yang ternyata sebagian dari kaum muslimin pun telah mewarisinya dan gigih mempertahankannya.

Lalu apakah kita lebih memegang perkataan nenek moyang kita daripada apa-apa yang di turunkan Allah kepada RasulNya?

Allah berfirman :

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنْزَلَ اللَّهُ قَالُوا بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لا يَعْقِلُونَ شَيْئًا وَلا يَهْتَدُونَ

”Dan apabila dikatakan kepada mereka :”Ikutilah apa yang telah diturunkan Allah”. Mereka menjawab :”(Tidak), tetapi kami hanya mengikuti apa yang telah kami dapati dari (perbuatan) nenek moyang kami”. Apakah mereka akan mengikuti juga, walaupun nenek moyang mereka itu tidak mengetahui suatu apapun, dan tidak mendapat petunjuk?” (QS Al Baqoroh ayat 170)

Allah berfirman :

وَلا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

“Dan janganlah kamu mencampuradukkan Kebenaran dengan Kebatilan dan janganlah kamu sembunyikan kebenaran sedangkan kamu mengetahuinya”(QS Al Baqarah 42)

Allah subhanahu wa ta’ala menyuruh kita untuk tidak boleh mencampuradukkan ajaran agama islam (kebenaran) dengan ajaran agama Hindu (kebatilan) tetapi kita malah ikut perkataan manusia bahwa mencampuradukkan agama itu boleh, Apa manusia itu lebih pintar dari Allah?

Selanjutnya Allah berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُبِينٌ

“Hai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhannya, dan janganlah kamu turut langkah-langkah setan. Sesungguhnya setan itu musuh yang nyata bagimu”.[QS. Albaqoroh : 208].

Allah menyuruh kita dalam berislam MENYELURUH, tidak setengah-setengah…

TIDAK SETENGAH HINDU…SETENGAH ISLAM…

Allahul musta’an

Sumber: Catatan Al Akh Aris Diansah dengan judul asli “Ajaran Gado-gado (Hindu-Islam)” http://www.facebook.com/notes/aris-diansah/ajaran-gado-gado-hindu-islam/439464374660 

ORANG Minang atau Melayu beradat Hari Raya?

Mudah orang memberi contoh adat Minangkabau jika mahu memberi bukti orang mengutamakan adat berbanding agama.  Di tempat saya pun …, sejak kecil sering mendengar ungkapan yang orang Minangkabau lebih mengutamakan adat berbanding agama.  Kalau di sekolah guru menyebut ‘Biar mati anak jangan mati adat’ maka tergambarlah orang Minangkabau!

bersalaman lelaki dan perempuan yang bukan

mahram juga adat bukan ajaran agama.

Fakta yang salah! Kita bicara orang Melayu di Malaysia saja.  Sejak dahulu kala, adat dan agama susah dipisahkan.  Kepada orang Melayu adat itu seperti agama dan begitulah sebaliknya.  Berbaju Melayu dan bersongkok pada hari Jumaat itu adat Melayu, tapi sudah digazetkan sebagai pakaian agama pula.  Susah juga hendak meyakinkan orang bukan Melayu bahawa adat-adat Melayu bukan agama Islam.  Susah…!

Lihat kebijakan British dahulu mengambil hati Sultan dengan memberi baginda hak kekuasaan ke atas agama Islam dan adat resam Melayu.  Lalu orang Melayu pun reda apa juga tindakan British asalkan Raja-raja Melayu masih ada kuasa.  Sampai sekarang sudah termaktub dalam semua perlembagaan negeri bahawa Raja atau Sultan berkuasa dalam hal agama dan adat resam Melayu.

Rakan-rakan dalam Facebook yang memperjuangkan ketepatan agama mengeluh mengenai adat orang Melayu melayan bulan Ramadan dan Hari Raya.  Berpuasa siang hari sepanjang Ramadan itu ibadah dalam agama, jadi mana yang adat Melayunya?  Adat Melayunya ialah berduyun-duyun ke masjid kerna keseronokan bersama jiran dan teman.  Bab seronok memang tidak lama.  Begitulah saban tahun dalam Ramadan, orang Melayu memenuhi masjid pada awal Ramadan dan menghilang pada penghujungnya.  Itulah adat.  Susah nak hilangkan adat ini sebab seakan itulah kehendak agama.

Hari raya pun ibadah, sehari saja.  Yang sehari itulah umat digesa solat sunat eid, memakai pakaian baru, bertakbir, menziarahi rumah jiran dalam suasana gembira.  Hari kedua apa? Hari kedua sebenarnya sudah balik seperti hari-hari biasa, tetapi orang Melayu masih panas berhari raya: Ziarah dan makan di sana sini.  Itu adat saja, bukan lagi dalam ibadah.  Oleh kerna adat Melayu ini besar, maka persiapan melaksanakan adat hari raya juga mestilah memakan masa dan kos yang agak tinggi. Itu yang dua minggu sebelum hari raya sudah terperap di rumah hendak menghias rumah, menjahit baju dan membakar kuih-muih.  Jika hari raya betul-betul hanya sehari, pasti tidak ada jualan mega atau promosi sejuta barangan seluruh kota.  Apa mahu pakai dan makan untuk sehari? Tak perlu persiapan dua minggu.

Kerna kita orang Melayu mengutamakan adat hari raya itulah maka dikorbankan masa solat jamaah Isyak  dan tarawih.  Harap-harap betul mereka tarawih atau solat malam sendiri di rumah.  Jika tidak solat malam juga, sahlah mereka utamakan adat berbanding agama.  Betul kata peribahasa: Biar mati anak jangan mati adat. Boleh ubah sedikit, tapi agak kasar: Biar mati agama asal jangan mati adat!

Gembira Hari Raya itu apa? Ketawa, main bunga api dan ketawa di depan peti TV?  Itu semua adat melayu dalam bergembira.  Gembira dalam agama bersyukurlah, senyum kepada orang lain dan berceritalah yang indah-indah ketika bertemu supaya suasana tidak bersedih atau pilu.

Boleh diubahkah adat-adat ini? Susah… Oleh itu janganlah mudah mengatakan yang lebih mengutamakan adat berbanding agama hanya orang Minangkabau!  Betulkan tanggapan anda.

TARIAN Singa vs Tarian Kuda Kepang?

SECARA kebetulan semasa di Kuantan Parade, sekumpulan anak muda Tionghua membuat persembahan Tarian Singa.  Sempat juga kamera saya merakam beberapa ‘scenes’ dalam tarian itu.  Ini hanya mengulang pemerhatian saya bahawa tarian itu yang menjadi satu trademark budaya Cina, tetapi kerap kali saya melihat tarian ini telah dimainkan seperti ‘main-main’.  Penari seperti tidak serius ketika melonjak sehingga tidak dirahsiakan lagi bahawa setiap seekor singa ada dua orang penari yang menggerakkan kostum singa itu.  Kemudian ada pembantu-pembantu yang tidak memakai kostum Singa menunjukkan aksi atau arah seterusnya.  Itu yang saya kata seperti main-main. Maafkan saya.

Mengapa satu tarian yang dilakukan sebegitu boleh bertahan begitu lama dan seakan tidak boleh dilupakan?  Saya tinggalkan dahulu persoalan ini.

saya melihat penari di belakang 'bermain-main' 

dengan tangannya.

Dalam adat atau budaya Melayu juga ada tarian haiwan seperti ‘Tarian Kuda Kepang’.  Satu persoalan baru: Mengapa Tarian Kuda Kepang tidak boleh mendarah daging dalam setiap nadi orang Melayu sebagaimana Tarian Singa terhadap nadi orang Tionghua?

Jawaban untuk soalan di atas, (pada saya) adalah mitos atau kepercayaan dongeng yang sudah diterima sebagai doktrin.  Walaupun  Tarian Kuda Kepang hanya popular di negeri Johor atau daerah yang kedapatan Melayu keturunan Jawa, namun masyarakat Melayu tidak memegang apa-apa mitos mengenai Tarian Kuda Kepang.  Katakan saja jika sejarahnya Tarian Kuda Kepang ini ada kaitan dengan meraikan kemenangan para pahlawan Jawa dalam pertempuran, apabila emosi pertempuran itu kian lupus, maka tarian itu hanya tinggal satu seni sahaja.  Jika ditakdir dahulu Tarian Kuda Kepang dilakukan ada kaitan dengan ‘keberkatan’ atau ‘tuah’ kemenangan para pahlawan, mitos sedemikian pasti gugur dengan konsep tauhid Islam.  Akidah benar Islam menolak adanya tuah dalam apa juga perkara, jika ada dalam sesuatu tarian pun.  Oleh sebab itulah Tarian Kuda Kepang tidak menjadi trademark dalam adat Melayu keturunan Jawa, apa lagi hendak dimainkan pada setiap Idulfitri!

Penjelasan ini secara tidak langsung menjawab mengapa Tarian Singa orang Tionghua terus kekal. Saya merujuk Tarian Singa Selatan yang dipercayai untuk membuang semangat jahat dan meminta tuah. Menjayakan Tarian Singa (memainkan atau mengundang tarian ke rumah / kedai) dipercayai dengan tuah atau keberkatan dalam hidup atau kemajuan perdagangan.  Meninggalkan tarian itu bermakna meninggalkan peluang untuk lebih untung atau berjaya.  Siapa mahu rugi.  Mereka tidak kisah pun khurafat sebab akidah agama mereka tidak menyatakan khurafat dan syirik satu kesalahan  beragama. Itulah salah satu sebab tarian itu terus subur.

Persoalan lain ialah bagaimana dengan muslim yang terlibat dalam Tarian Singa.  Satu pihak sebagai muslim, kita boleh saja menerima Tarian Singa seperti Tarian Kuda Kepang yang tidak ada apa-apa unsur mitos dan khurafat.  Begitu bersih pun muslim menerima Tarian Singa, tidak ada kumpulan budaya Melayu yang memainkan Tarian Singa.  Dengan itu Tarian Singa terus dimainkan oleh anak-anak muda Tionghua yang kekal punya mitos tuah atau keberkatan.

Oleh itu jika peniaga atau rumah muslim tidak ada kena mengena dengan Tarian Singa, tidak perlulah meminta diadakan tarian itu di hadapan kedainya.  Saya harap ada fatwa daripada pihak berwibawa mengenai muslim yang terpaksa melayan adat-adat daripada bukan Islam kerana mematuhi arahan majikan.

TAHUN Baru Cina: Mahu hadir atau tidak?

KETIKA orang-orang Tionghua akan menyambut tahun baru mereka, ada debat dalam kalangan muslim sama ada melibatkan diri dalam Tahun Baru Cina itu merosakkan akidah muslim atau tidak.  Sewaktu saya remaja dahulu, menekuni agama dengan menghadap seorang kiyai yang membacakan tafsir alquran pada setiap malam Rabu.  Daripadanya saya meneguhkan pendirian bahawa TBC tidak boleh dilibati muslim kerana itu majlis agama bukan Islam. 

Tentu saja dalilnya adalah surah al-kafirun: Lakum diinukum waliyadiin artinya “Bagi kamu agama kamu bagi aku agama aku!  Agama Islam tidak bisa dikompromikan dengan agama lain, misalnya pagi solat di masjid sorenya menyembah berhala di kuil.  Saling merayakan hari kebesaran agama lain juga termasuk berkompromi dalam agama, tambah-tambah atas nama perpaduan nasional.  Itu tidak bisa diterima melalui pengajian saya.

Bertahun-bertahun kemudian, hujah saya dirungkai oleh seorang sahabat saya.  Hujahnya bahawa TBC merupakan adat bangsa Tionghua, bukan hari agama Buddha atau roh nenek moyang yang menjadi sembahan mereka.  Kata sahabat saya, “Cuba lihat di Thailand yang tegar pegangan Buddhanya, mereka tidak merayakan Tahun  Baru Cina.”

Saya cuba menjawab pula, “Bukankah pada pagi hari kebesaran itu kaum Tionghua membakar colok dan melakukan penyembahan?”

Sahabat saya pula membalas, “Sudah menjadi kebiasaan mana-mana masyarakat yang merayakan apa juga kegembiraan akan melahirkan syukur kepada Tuhan.  Kerna mereka Buddha, maka mereka membuat sembahan itu pada pagi hari.”

Saya terdiam.

Dia menambah, “Majlis bertunang bukanlah ajaran agama Islam, itu hanya adat Melayu.  Kita orang Melayu mesti melaksanakan adat itu sebelum perkahwinan.  Kerna pertunangan merupakan hari manis dan gembira, orang yang hadir bersyukur kepada Tuhan.  Sekurang-kurangnya kedua-dua keluarga berharap majlis itu diberkati Tuhan dan bakal membawa perkahwinan yang dihalalkan agama.”

Ya, saya mengalah dengan hujah dan sejak itu menerima pendapat bahawa TBC merupakan adat bangsa Tionghua, bukan perayaan agama.  Prinsip surah al-Kafirun itu benar, tetapi TBC bukanlah contoh untuk muslim menghindarinya.  Contoh untuk dipadankan dengan surah al-kafirun itu tepatnya Deepavali dan Krismas!

Kerna itu apabila seorang remaja Tionghua memeluk Islam tahun 2006, awal-awal lagi saya beritahu bahawa jangan pulaukan keluarga sewaktu TBC.  Hadir dan makanlah, namun jangan makan yang haram.


Begitupun catatan ini hanya berkaitan dasar bolehkah seseorang muslim menghadiri rumah tetangga tionghuanya pada TBC. Soal makan yang disediakan dalam majlis TBC itu adalah hal yang berbeda dan ada kriteria hukum fikah yang lain.

Begitu pun, saya tetap menghormati pendirian pihak yang mengatakan TBC tidak boleh dilibati muslim.  Mereka punya hujah.  Biarlah kita berdiri dengan hujah.

AJARAN Hindu dalam adat beragama Melayu-Jawa (kedua)

AJARAN Hindu dalam adat beragama Melayu-Jawa

SAKI-baki ajaran Hindu-Buddha dalam agama orang Melayu

HARI ini hampir tidak ada lagi orang Islam yang melakukan upacara Mandi Safar.  Mandi Safar ialah mandi di pantai pada hari Rabu pertama dalam bulan Safar, salah satu daripada bulan-bulan Islam. Kepercayaan orang yang melakukan Mandi Safar ialah mandi untuk menolak bala, iaitu dipercayai orang yang melakukan Mandi Safar tidak akan terkena apa-apa musibah sepanjang tahun berkenaan sehingga dia melakukan Mandi Safar tahun berikutnya.

 Candi Borobudur, kuil Buddha terbesar di dunia terletak di Jawa Tengah, Indonesia

Asal-usul Mandi Safar ialah daripada pengaruh agama Hindu, iaitu penganut Hindu yang melakukan mandi suci di Sungai Ganga di India.  Mandi di Sungai Ganga dipercayai sebagai pembersihan dosa oleh penganut Hindu.

Tidak beberapa lama dahulu berlaku perdebatan mengenai adat persandingan pengantin sama ada hukumnya harus atau haram.  Ahli-ahli agama cenderung mengatakan umat Islam dilarang melakukan persandingan pengantin kerana dikatakan adat itu berasal daripada tradisi agama Hindu.  Bagi yang ingin mempertahankan adat bersanding, mereka telah memberi ‘fatwa’ supaya pengantin perempuan tidak mendedahkan auratnya.  Sebab itulah hari ini masih ada majlis persandingan tetapi pengantin perempuannya tetap bertudung.  Bagi yang berpegang kepada pendapat bahawa persandingan daripada adat agama Hindu dan wajib dihindari, pengantin hanya dibenarkan memakai pakaian pengantin  dan makan bersama ahli keluarga, tidak ada upacara duduk di pelamin.

Ada lagi adat daripada agama Buddha yang menjadi amalan orang Islam, khasnya keturunan Jawa, tetapi tidak didedahkan atas alasan tidak tahu atau menganggap adat itu sudah sebati dalam kehidupan beragama Islam pula.  Seolah-olah itulah ajaran dalam agama Islam.

Kepada masyarakat keturunan Jawa di Malaysia, ketika kematian pasti ada adat kenduri arwah yang ditetapkan hari-harinya seperti hari ketiga, hari ketujuh, hari ke-40, hari ke-100 dan hari kesetahun.  Ada pula yang melakukannya lagi tepat pada hari ke-1000!  Bilangan hari-hari berkenaan sebenarnya tidak ada apa-apa kaitan dengan ajaran agama Islam, rupa-rupanya sangat jelas daripada amalan orang beragama Buddha.

Dalam adat beragama Buddha, pada setiap hari-hari berkenaan selepas kematian ahli keluarga, mereka akan pergi ke kuburan si mati.  Di atas kuburan itu ahli keluarga si mati akan membawa makanan, buah-buahan, lilin, dupa, rumah-rumahan (bentuk rumah yang diperbuat daripada kertas) dan wang kertas akhirat.  Semua itu diletakkan di atas kuburan sebagai penghantaran kepada roh si mati dengan harapan roh si mati akan menikmati semua yang dibawa pada hari-hari berkenaan.

Rumah-rumahan dan wang kertas perak akhirat akan dibakar di kuburan sebagai pengiriman bahan-bahan itu kepada roh si mati.  Ahli yang hadir akan bergerak mengelilingi api yang membakar bahan-bahan itu.  Kepada mereka, itulah caranya orang yang hidup menghargai orang mati, dan percaya bahan-bahan yang dibakar sampai kepada roh si mati dan si mati itu menikmati kehidupan yang lebih baik di akhirat.

Untuk lebih jelas boleh lihat di situs ini

http://iccsg.wordpress.com/2006/02/01/tradisi-adat-kematian

Mengapa ada kaitan ajaran agama Hindu dan Buddha dalam masyarakat Melayu, khasnya Jawa?  Islam hanya mula dianut oleh orang-orang Melayu (Jawa) pada kurun ke-15 dan 16.  Sebelum agama Islam diterima oleh orang-orang Melayu, agama Hindu dan Buddha sudah  lama berakar dalam kehidupan orang-orang Melayu.  Kerajaan Srivijaya (kurun ke-7 hingga ke-12) yang beragama Buddha berpusat di Palembang dan wilayah kerajaan beragama Buddha itu sehingga ke seluruh Tanah Melayu.  Kesan kuil Buddha zaman Srivijaya masih ada di Kedah hari ini.

Di Pulau Jawa, kerajaan Sailendra juga menjadi pusat ajaran Buddha sehingga dibina sebuah kuil Buddha terbesar di dunia.  Kuil atau candi Borobudur dibina di Jawa Tengah selama 75 tahun pada kurun ketujuh masehi.  Ini bermakna kuil Buddha itu sehingga sekarang berusia 1300 tahun!   Setelah keruntuhan kerajaan Srivijaya dan Sailendra, muncul pula kerajaan Hindu Majapahit di Jawa.  Kekuasaan Majapahit meliputi hampir ke seluruh Asia Tenggara termasuk di Tanah Melayu.  Majapahit berkuasa antara kurun ke-12 hingga ke-14.  Selama 200 tahun Majapahit menjadi pusat ajaran Hindu di Jawa menyebabkan hari ini masih terdapat berpuluh-puluh kuil Hindu kuno zaman Majapahit.  Hari ini Pulau Bali di timur Jawa masih kekal mengamalkan ajaran Hindu sebagaimana zaman Majapait dahulu.

Demikianlah  sangking lamanya zaman Buddha dan Hindu di alam Melayu  khasnya di Pulau Jawa, menyebabkan saki-baki ajaran agama-agama itu masih diamalkan oleh orang kita yang sudah beragama Islam.  Orang-orang yang masih mengamalkan adat Hindu-Buddha tidak perasan bahawa itu adalah sebagian adat agama berkenaan kerana adat itu sudah dicampur dengan ajaran Islam.

Misalnya, apabila orang-orang Jawa melakukan kenduri pada hari ke-3, ke-7, ke-40, ke-100 dan ke-1000, semuanya yang hadir membaca ayat-ayat al-Quran dan doa yang ditujukan kepada roh si mati.  Adat dalam agama Buddha yang dimasukkan ayat-ayat al-Quran itu yang menyebabkan generasi Islam hari tidak percaya lagi bahawa asal-usulnya daripada ajaran agama Buddha.

Kesimpulannya, adat sudah menjadi satu cara hidup dan akan kekal jika adat itu diterima sebagai ajaran agama pula.  Moga-moga orang yang kuat jiwa beragamanya, akan meneliti adat agamanya agar terselamat daripada saki-baki agama jahiliah orang-orang dahulu kala.

Wallahu ‘aklam

BIARKAN Ng Suee Lim membaca ayat-ayat kebenaran

KALI ini kes orang bukan Islam membaca hadis, dulu baca ayat quran.  Jadi isu lagi kerana ada orang menganggap mereka tidak boleh sama sekali membaca alquran dan hadis nabi.  Oh ya ya, sebelum ini sudah diketahui  umum bahawa mantan Perdana Menteri Britain Tony Blair membaca alquran.  Kalau YB bukan Islam membaca hadis hendak dijadikan isu, sepatutnya Tony Blair membaca alquran juga jadi isu!

Jangan apabila Tony Blair membaca alquran, kita suka dan berharap dia akan masuk Islam setelah faham kandungannya, tetapi apabila orang bukan Islam di Malaysia baca quran atau hadis, kita memarahinya.  OK....

SHAH ALAM, 14 JULAI – Perlakuan Ketua Pembangkang Dewan Undangan Negeri Selangor, Datuk Mohamad Satim Diman yang menghalang seorang Adun DAP daripada memetik petikan hadis dalam sidang Dewan Negeri, mencerminkan mentaliti cetek UMNO terhadap Islam.

Adun Sekinchan Ng Suee Lim berkata, tindakan Satim menyekat beliau menyebut petikan hadis adalah untuk menunjukkan kononnya agama Islam itu adalah hak milik UMNO sahaja. “Islam merupakan agama yang bersifat global, iaitu untuk semua, dan sesiapa pun boleh mempelajari ajaran Islam.  Saya tak pernah berniat hendak memperlekehkan atau mempersendakan agama Islam kerana bagi saya Islam adalah agama yang murni,” katanya.

Jelas Ng lagi, tindakan Satim itu ternyata salah dan berdasarkan pemikiran yang sempit.  “Bila dia sekat saya dari memahami Islam, itu jelas bercanggah dengan budaya Islam sendiri,” katanya.

Ketika membahaskan Rang Undang-undang Perbekalan Tambahan 2011 pada Selasa lalu, Ng menyatakan bahawa beliau mahu membacakan sebuah hadis sebagai hujah untuk menyokong perbahasannya.

Hujah Ng adalah untuk menjelaskan mengenai Skim Mesra Usia Emas yang mencapai perkembangan memberangsangkan tanpa sebarang rungutan oleh para peserta dan penerima skim tersebut.

Namun, belum pun beliau sempat memetik hadis tersebut, Satim telah mempertikaikan tentang kesahihan hadis yang belum dibacakan Ng itu.

Satim ketika ditemui wartawan dipetik sebagai berkata: “Kenapa Ng mahu membicarakan mengenai hadis agama Islam sedangkan beliau tidak beriman kepada agama itu sendiri.”

Bagaimana pun, Ng berkata sebagai seorang yang bukan beragama Islam, jika disekat untuk memahami Islam, sampai bila-bila pun orang bukan Islam tidak akan memahami Islam.

“Kalau orang ramai tidak memahami Islam, bagaimana mereka hendak mendapat hidayah?” soalnya.

Apabila Satim dan Adun BN Kuang Shukur Idris menimbulkan kekecauan dalam Dewan dengan tidak mahu membenarkan sesi diteruskan, Speaker Teng Chang Khim tidak ada pilihan kecuali mengarahkan mereka keluar Dewan.

(berita seterusnya berkaitan dengan sikap berpolitik, saya sengaja memotongnya. Maafkan saya.)

MAAF, tiada bomoh di masjid!

USTAZ  dan ulama manakah yang menganjurkan seseorang muslim menemui bomoh untuk menyelesaikan masalahnya?  Tidak ada!  Malah ulama tidak pernah kering air liur dalam menasihati dan memperingatkan tentang keburukan menemui bomoh atau dukun.

Namun lihatlah budaya masyarakat Melayu Islam yang dikatakan kuat pegangan agamanya.  Untuk mengetahui tasawur Melayu mengenai perbomohan ini lihatlah pada imej yang dipaparkan dalam sasteranya. Maaf, sastera bukan hanya novel, cerpen dan puisi, malah drama dan filem adalah produk sastera.  Oleh itu lihatlah kebanjiran drama dan filem tempatan yang bertemakan perbomohan dan persepsi hantu.  Tidak cukup dengan hasil seni tempatan, diimport pula drama dari seberang yang di sana memang tema hantu dan misteri diterima secara normal.

Tidak kira sama ada seseorang itu berpendidikan tinggi atau tidak, kebanyakan mereka akan dipukau untuk menonton dan menghayati drama  dan filem hantu.  Mereka inilah pasaran yang luas kepada bomoh untuk melariskan produknya.  Seseorang bomoh tidak perlu mengiklankan khidmat sosialnya dalam media, cukuplah dia pernah membomohi seseorang dan yang seorang itu akan menjadi ejen iklan percuma di merata-rata. Iklan percuma ini disambung oleh pihak kedua dan seterusnya.  Bomoh ini pun terkenal terutama di luar mukimnya.

Sakit perut jumpa bomoh. Sakit gigi minta air penawar bomoh. Bayi menangis memang akan dipakaikan benang keramat. Demam minta dijampi oleh bomoh.  Kalau ada anak dara lewat tak bertemu jodoh, sahlah ibu bapanya disaran oleh jiran tetangga untuk dimandi bunga oleh bomoh.  Ada yang pasti mereka akan mencari bomoh sekalipun dia berpendidikan moden. Ya, kalau dia kehilangan barang, maka bomohlah dianggap Tuhan yang serba tahu alam ghaib!

Kehidupan seseorang bomoh memang pelik.  Semakin pelik, masyarakat semakin menerima dia adalah bomoh jempolan.  Semakin dia tidak mandi, semakin tidak pernah menjejak kaki ke masjid, maka itulah ciri keabsahan seseorang bomoh.  Kalau ada orang mengaku bomoh tetapi kerap solat berjemaah di masjid, pasti orang tidak percaya dia bomoh.  Maka jangan cari bomoh dalam masjid, tetapi carilah bomoh di hujung kampung, tepi hutan, dalam gua, yang cakapnya tidak tentu hala, giginya tidak bergosok dan pakaiannya kumal.  Hairan, manusia sebegitu dipercayai cakapnya!

Mungkin ada manusia bomoh yang mula sedar dirinya dikritik kerana berwatak menyeramkan dan dikatakan menyesatkan akidah para muslim.  Maka, bomoh tadi mula menukar penampilannya dan bergaul seperti orang biasa dalam masyarakat. Ya, dia boleh berlakon untuk menjadi manusia biasa dalam sosial masyarakat, tetapi percayalah dia tidak akan dapat berwatak seperti hamba-hamba Allah sejati.  Maka dia tidak berani pun menjadikan masjid sebagai rumah keduanya.  Oleh itu, pasti juga tidak ditemui bomoh dalam masjid!

Jangan pula orang yang kaki masjid mencari bomoh.