MANA satu yang benar?

BISAKAH dua hal yang berbeda diterima sebagai benar semuanya? Ini mengingat saya ketika menyusup masuk dalam diskusi akidah Kristian di sebuah web dari seberang. Seorang mencatat bahawa ajaran Bible mengatakan matahari mengelilingi bumi dan sains pula mengajar bahawa bumi yang mengelilingi matahari. Sambutan daripada rakannya mengatakan apa yang diajar oleh Bible adalah benar kerana Bible adalah kitab iman, dan sains juga benar kerana bukti-bukti yang dihamparkan!

Saya mencelah dengan mengatakan kebenaran hanya satu, tidak bisa bertentangan sama sekali. Dalam kasus matahari dan bumi, harus ada penentu atau pemenang yang benar. Agak lama, hampir sepekan komentar saya tidak disinggung, baru kemudian si pencatat asal mengakui sudah tersalah memberi erti sehingga amat payah untuk mencari mana yang benar. Namun pokok soalnya tidak tuntas: masih diterima ajaran Bible dan pembuktian sains.

Seperti kehendak fitrah akal yang mahukan yang benar hanya satu, bukan dua, maka di sisi Allah juga kebenaran hanya satu. Sepatutnya ini menambah kefahaman bahawa al Quran yang terakam sejumlah 114 surah itu tidak berlawanan antara satu dengan yang lain. Asas ini juga memberi pengertian tidak mungkin ada maksud berbeda antara al Quran dan hadis. Jika antara ayat al Quran dan hadis berbeda maksud, maka hadis itu perlu diundurkan menjadi hadis yang tidah sah.

Perhatikan bagaimana Allah memberi tanda benar terhadap Nabi Sulaiman dalam perbedaan pendapat antara baginda dengan Nabi Dawud berkenaan tanaman yang dimakan haiwan. Maksud surah al Anbiya: 78-79: “Dan ingatlah kisah Dawud dan Sulaiman waktu kedua-duanya memberi keputusan mengenai tanaman kerana tanaman itu dirosakkan oleh kumpulan kambing kaumnya. Dan Kami menyaksikan keputusan yang diberikan oleh mereka. Maka Kami memberi pengertian kepada Sulaiman tentang hukum (yang lebih tepat). Dan kepada masing-masing telah Kami berikan hikmah dan ilmu, dan telah Kami tundukkan gunung-gunung dan burung-burung, semuanya bertasbih bersama Dawud. Kamilah yang melakukannya.”

Daripada ayat itu dijelaskan bahawa yang benar antara dua pendapat hanya satu. Namun bukan bermakna keputusan yang salah itu berdosa, kerana pendapat atau ijtihad itu hasil penelitian untuk menyelesaikan masalah. Prinsip utamanya ialah dalam berijtihad, masing-masing berusaha mencari keputusan paling benar dan mujtahid bukanlah semestinya benar. Dalam satu hadis Rasulullah pernah mengatakan ijtihad yang benar mendapat dua pahala dan yang salah satu pahala.

Namun ada satu ‘hadis’ yang disandarkan kepada Rasulullah dan sering digunakan orang untuk membenarkan perselisihan dan mempertahankan pegangan mazhab masing-masing. Maksud hadia itu ialah:

“Perselisihan yang berlaku pada umatku adalah satu rahmat.”

Saya turunkan tulisan Mohd Khairil Anwar b Abd Latif dalam buku ‘Amalan berzikir: Antara sunnah & rekaan manusia’ (2007).

“Syeikh Albani telah mengklafikasikan hadis ini sebagai tidak ada asal. Beliau (Albani) berkata para ulama hadis telah berusaha mencari sanadnya, malang mereka tidak menjumpai…..
“Almunawi menukilkan daripada al Subkiy bahawa: Hadis ini tidak diketahui oleh para ulama hadis dan aku tidak menjumpainya dalam sanad sahih juga daif, dan tidak juga maudhu (palsu).
“Kemudian makna hadis ini diingkari oleh para ulama muhaqiqin (peneliti). Imam Ibn Hazm dalam kitabnya al-Ihkam fi Usuli al-ahkam berkata: Perkataan ini (ikhtilaful umati rahmah) merupakan seburuk-buruk perkataan, kerana kiranya ikhtilaf atau perselisihan itu rahmat, maka sudah tentu ittifaq (penyatuan) itu satu kemurkaan. Dan perkataan ini tidak mungkin diucapkan oleh seseorang muslim.”

Hadis ‘perbedaan pendapat satu rahmat’ adalah tidak benar daripada Rasulullah, malah matan hadis itu berlawanan pula dengan maksud al Quran yang banyak menyeru kepada penyatuan.

Maka fahamlah bahawa para Imam Empat Mazhab juga tidak sama sekali meminta para pengikut mereka kemudian hari menjadi pentaksub mazhab sehingga seolah-olah kebenaran hanya ada di sisi mazhab. Selain itu, tambah tidak praktikal jika soal uslub dakwah dijadikan satu keputusan muktamad seperti itu sebagai kehendak wahyu. Lebih menyeramkan jika cara kita belajar, di kolej mana dan siapa gurunya dijadikan penentu kebenaran! Astaga!

Wallahu’aklam